chatgpt 4.5 譯 史丹佛哲學百科全書中「維根斯坦」項目(上) 第一部份與第二部份

 資料來源：Ludwig Wittgenstein (Stanford Encyclopedia of Philosophy)

路德維希・維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）

最初發表：2002年11月8日（週五）；實質修訂：2021年10月20日（週三）

路德維希・維根斯坦被部分學者視為二十世紀最偉大的哲學家，他在二十世紀中期分析哲學的發展中扮演了核心卻也具爭議性的角色。他持續地影響當代哲學，並且引發邏輯與語言、感知與意向、倫理與宗教、美學與文化，甚至政治思想等多元領域的辯論。此外，探究維根斯坦哲學的一項核心挑戰在於他的著作具有多樣且豐富的詮釋可能性，這使得理解他的哲學實質與方法更加困難重重。

維根斯坦思想最初通常被區分為兩個主要階段：「早期」與「晚期」。在這種傳統的二階段詮釋中，普遍認為早期維根斯坦的思想精華集中展現於他的著作《邏輯哲學論》（Tractatus Logico-Philosophicus）。透過展現現代邏輯在形上學上的應用，他經由語言深入闡明世界、思想與語言之間的關係，從而開啟了對哲學本質的新洞見。而晚期維根斯坦則主要以《哲學研究》（Philosophical Investigations）為代表，他進一步採取更具革命性的步驟，對包括他自己早期作品在內的所有傳統哲學進行批判。這一晚期哲學的特色被認為完全是「反系統性」的，然而它卻能真切地促使對傳統哲學問題的理解。近年的研究對於這種劃分提出質疑：一些詮釋者聲稱維根斯坦所有階段的思想其實具有某種內在統一性，其他人則提出更為細緻的分期方式，增加了「中期維根斯坦」（middle Wittgenstein）與「後晚期維根斯坦」（post-later Wittgenstein）等階段。

目錄

1. 生平概述（Biographical Sketch）

2. 早期維根斯坦（The Early Wittgenstein）
   2.1 《邏輯哲學論》（Tractatus Logico-Philosophicus）
   2.2 意義與無意義（Sense and Nonsense）
   2.3 哲學的本質（The Nature of Philosophy）
   2.4 詮釋上的難題（Interpretative Problems）

3. 晚期維根斯坦（The Later Wittgenstein）
   3.1 轉折與對《邏輯哲學論》的批判（Transition and Critique of Tractatus）
   3.2 《哲學研究》（Philosophical Investigations）
   3.3 意義作為使用（Meaning as Use）
   3.4 語言遊戲與家族相似性（Language-games and Family Resemblance）
   3.5 遵循規則與私人語言（Rule-following and Private Language）
   3.6 語法與生活形式（Grammar and Form of Life）
   3.7 哲學的本質（The Nature of Philosophy）
   3.8 詮釋上的難題（Interpretative Problems）

4. 中期維根斯坦（The Middle Wittgenstein）

5. 《哲學研究》之後（After the Investigations）

• 參考文獻（Bibliography）

  • 維根斯坦的著作（Wittgenstein’s Works）

  • 次要文獻（Secondary Sources）

• 學術工具（Academic Tools）

• 網路資源（Other Internet Resources）

• 相關條目（Related Entries）

1. 生平概述（Biographical Sketch）

維根斯坦1889年4月26日出生於奧地利維也納一個富裕的工業家族，在維也納知識與文化圈有著深厚的背景。1908年，他進入曼徹斯特大學研習航空工程，期間因為對純數學哲學的興趣而接觸弗雷格（Frege）。在弗雷格的建議下，1911年維根斯坦前往劍橋大學向羅素（Bertrand Russell）求學。羅素初次見到維根斯坦時寫道：「來了一個不知名的德國人……頑固又偏執，但我認為他並不愚蠢。」一年後，羅素已經全力支持他：「我一定會鼓勵他。他或許會完成偉大的事業……我很欣賞他，並相信他將解決我年紀太大而無法解決的問題。」羅素的直覺相當準確：維根斯坦雖然在習性與生活方式上特立獨行，但在哲學上的敏銳性卻極為深刻。

在劍橋的1911至1913年間，維根斯坦與羅素展開數次關於哲學及邏輯基礎的深刻對話，他們的關係情感強烈且複雜，同時也與摩爾（G. E. Moore）及凱因斯（J. M. Keynes）有所交流。他經常獨自隱居於挪威偏僻之地數月，以便深入思考哲學問題並提出解答。1913年返回奧地利，1914年第一次世界大戰爆發時加入奧匈帝國軍隊。1918年他成為戰俘，戰爭末期數月被關押於戰俘營期間，他寫成了第一部重要著作《邏輯哲學論》的草稿與筆記。戰後此書以德文出版，並譯成英文。

1920年代，維根斯坦自認為已經在《邏輯哲學論》中解決了所有哲學問題，暫時遠離哲學，並將家族財產分贈他人。他在維也納及周邊地區從事園藝師、教師、建築師等多種工作。直到1929年，在與維也納學派（Vienna Circle）成員討論數學與科學哲學後，他回到劍橋重新展開哲學生涯。這一學派的邏輯實證主義思想深受他在《邏輯哲學論》中邏輯與語法觀念的影響。回到劍橋初期，他的哲學觀點經歷了戲劇性的轉變，這些轉變被記錄於多本對話、課程筆記與書信中（如《維根斯坦與維也納學派》、《藍皮書與棕皮書》、《哲學語法》、《哲學評論》等）。有時被稱為「中期維根斯坦」的這個時期，標誌著他對教條式哲學的拒斥，既包括傳統的哲學，也包含他自己的《邏輯哲學論》。

1930至40年代，維根斯坦在劍橋主持研討會，發展了他計畫在第二部著作《哲學研究》中發表的大部分思想，其中包括從形式邏輯轉向日常語言、對心理學與數學的獨到反思，以及對哲學過度自信態度的普遍懷疑。1945年，他完成了《哲學研究》的最終手稿，卻在最後一刻撤回出版（僅授權死後出版）。之後數年他仍繼續哲學工作，這個時期的著作更像是對晚期思想的豐富發展而非轉向。期間他曾前往美國及愛爾蘭旅行，並返回劍橋後診斷出癌症。傳說中他1951年臨終前的遺言是：「告訴他們，我這一生精彩無比。」

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2. 早期維根斯坦（The Early Wittgenstein）

2.1 《邏輯哲學論》（Tractatus Logico-Philosophicus）

《邏輯哲學論》最早於1921年以德文出版，並於1922年由C. K. Ogden（及F. P. Ramsey協助）翻譯成英文出版，後來再由D. F. Pears和B. F. McGuinness重新翻譯出版。此書源自維根斯坦早年的筆記，如《邏輯筆記》（1913年）、1914年對G. E. Moore口述的筆記，以及1914年至1916年的日記，並深受他與羅素、摩爾、凱因斯的討論，以及叔本華和其他文化因素影響。它既延續了弗雷格（Frege）與羅素（Russell）對邏輯與語言的構想，也對這些構想有所反動。羅素為此書撰寫序言，宣稱此書「確實值得……被視為哲學界的重要事件。」值得注意的是，維根斯坦本人對羅素的序言評價並不高，認為充滿誤解。後來的詮釋者經常試圖揭露序言與書中內容的意外衝突，或是羅素對維根斯坦思想的誤解及挪用。

《邏輯哲學論》的結構刻意體現其內在本質。它圍繞著七個基本命題展開，這七個命題以自然數1到7標示，其他所有段落則透過小數點展開編號，例如段落1.1是對命題1的進一步闡述，1.22則是對1.2的延伸，以此類推。

七個基本命題及其譯本如下：

Ogden譯本	Pears/McGuinness譯本
1. 世界是所有事實之總和。	世界是所有存在的情況。
2. 存在的情況，也就是事實，就是原子事實的存在。	存在的情況──亦即事實──即事態之存在。
3. 事實的邏輯圖像就是思想。	事實的邏輯圖像即為思想。
4. 思想就是有意義的命題。	思想是有意義的命題。
5. 命題是基本命題的真值函數。	命題是基本命題的真值函數。
（基本命題是自身的真值函數。）	（基本命題是自身的真值函數。）
6. 真值函數的一般形式為 [$\bar{p}, \bar{\xi}, N(\bar{\xi})$]。	真值函數的一般形式為 [$\bar{p}, \bar{\xi}, N(\bar{\xi})$]。
這即為命題的一般形式。	此即命題的一般形式。
7. 對於無法言說之事，我們必須保持沉默。	對於無法言說之事，我們必須保持沉默。

此書明顯處理了哲學的核心問題——即世界、思想與語言，並提供了他所謂的這些問題的「解答」，這種解答奠基於邏輯與表象的本質。世界由思想表現，思想即為具意義的命題，因為它們——世界、思想與命題——共享相同的邏輯形式。因此，思想與命題皆可作為事實的圖像。

維根斯坦的起點看似形上學，他將世界視為由「事實」（命題1）所構成，而非傳統的、由物件所組成的原子論世界觀。事實即為存在的事態（states of affairs，命題2），而事態則是由物件（objects）之組合所構成。物件是「單純的」（TLP 2.02），但它們可在各種明確的方式下互相結合。物件可具備各種特性，並與其他物件維持各種不同關係。物件根據其邏輯的、內在的屬性而互相結合，也就是說，物件的內在屬性決定了其與其他物件結合的可能性——此即為物件的邏輯形式。因此，事態作為物件之組合，本質上即具有複雜性。而存在的事態本可不如此存在，意味著事態可能是現實的（存在的）或可能的。事態（現實與可能）之總和即構成全部的實在，而世界即為所有確實存在之事態。

從思想進一步延伸至語言的過程，維根斯坦提出了著名的概念——思想與命題皆為「圖像」：「圖像是現實的模型」（TLP 2.12）。圖像由多個元素組成，每一元素代表一物件，而圖像中元素的組合則代表事態中物件的組合。無論在思想或語言中，圖像的邏輯結構與其所描述事態的邏輯結構具有同構（isomorphic）性。更為精妙的是，維根斯坦指出圖像（思想、命題）與所描述的事態共享此結構的可能性，即是所謂的「圖像形式」（pictorial form）。他寫道：「圖像因此與現實相連；它直接觸及現實。」（TLP 2.1511）這讓我們理解圖像所能描述的內容，以及它不能描述的內容——它無法描述自身的圖像形式。

雖然「事實的邏輯圖像即為思想」（命題3），但在轉向語言時，維根斯坦繼續探索命題意義的可能性（命題4）。在弗雷格與羅素的邏輯分析傳統下，維根斯坦使用邏輯演算來建構他的系統。他解釋：「只有命題才具意義；只有在命題的脈絡中，名稱才具有意義。」（TLP 3.3）他進一步提出語言意義的兩個條件：首先，命題結構必須符合邏輯形式的約束；其次，命題的元素必須具有指涉（Bedeutung）。這些條件的意涵極為深遠，分析最終必須以名稱作為（簡單）物件的原始符號作結。此外，邏輯本身為我們提供了能言說之事的結構與限制。

「命題的一般形式即為：『事態如此如此』」（TLP 4.5），每個命題非真即假。此種命題的二元性（bi-polarity）允許使用真值函數運算子從原子命題構造更複雜的命題（命題5）。維根斯坦在《邏輯哲學論》中，以生動的方式呈現弗雷格的邏輯，提出後來著名的「真值表」（truth-tables）方法，從而使所有命題都能被回溯分析為原子命題的組合。他進一步深入，提出真值函數的一般形式（命題6）：[$\bar{p}, \bar{\xi}, N(\bar{\xi})$]，使用一個形式運算（N($\bar{\xi}$）及一個命題變項（$\bar{p}$），以代表所有命題皆透過邏輯運算對基本命題的連續應用而成。

在完成世界—思想—語言的分析後，維根斯坦宣稱所有有意義的命題皆具有相等的價值。最終，他以著名的箴言結束哲學旅程：「對於無法言說之事，我們必須保持沉默。」（命題7）他由此將倫理學、美學及形上學的命題排除於可言說之範圍之外。

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2.2 意義與無意義（Sense and Nonsense）

在《邏輯哲學論》中，維根斯坦對哲學系統的邏輯建構具有明確的目的：確立世界、思想與語言的界限，換言之，區分什麼是「有意義」（sense），什麼是「無意義」（nonsense）。他寫道：

「這本書將……畫下一條思想的界線，或者更精確地說——不是思想本身的界線，而是思想的表達……。這界線……只能透過語言畫定，界線以外的一切都將毫無意義。」（TLP 序言）

他深入探究了命題具意義的條件，並指出命題之所以能夠表達意義，其基礎是命題作為圖像（picture）或表象（representation）的可能性。名稱必須具有「指涉」（Bedeutung，即指稱或意義），但這種指涉僅能在命題的脈絡中產生，而命題則被邏輯形式所維繫。因此，只有能夠被圖像表現的事實情況，才能由有意義的命題所表達。這意味著，只有自然科學的命題才是可言說的（sinnvoll），大量語言中其他種類的陳述則被排除於意義之外。

首先被排除的是邏輯自身的命題。這些命題並不表達任何現實情況，邏輯常項（logical constants）也不指稱任何物件：

「我的根本思想是，邏輯常項並不指稱任何東西；事實的邏輯性質無法被呈現。」（TLP 4.0312）

這個觀點並非偶然，它正是基礎性的，因為意義的界線取決於邏輯自身。邏輯命題（tautologies，即恆真式，以及矛盾命題）構成語言與思想的界限，也因此構成世界的界限。顯然，它們並未描繪任何東西，因此不具有「意義」（sense），而是「無意義」（senseless，即「無感義」）。有意義的命題都是雙極性的（真或假）；而邏輯命題自身卻「不是現實的圖像，因為恆真式允許所有可能的事態，矛盾式則一個都不允許」（TLP 4.462）。事實上，邏輯命題本身並無意義，因為它們的真或假完全取決於符號自身：

「恆真式（與矛盾式）是無意義的；其真假直接從符號本身即可辨識……這一點蘊含整個邏輯哲學。」（TLP 6.113）

然而，無意義的特性不僅適用於邏輯命題，數學命題以及作為圖像之「圖像形式」（pictorial form）本身也是如此。它們就如同恆真式與矛盾式一般，不具備真正的意義。

除了這些無意義的命題之外，維根斯坦還指出另一種更徹底地缺乏意義的命題，即「荒謬的」（unsinnig，即「無理義」）命題。不同於邏輯命題的無意義（senseless），這種荒謬性發生於命題徹底超出意義的界限之外。各種命題皆可歸為荒謬，例如「蘇格拉底是同一的」（Socrates is identical），以及「1是一個數字」（1 is a number）或「物件存在」（there are objects）等等。某些荒謬命題是明顯的，另一些則表面上看似有意義，唯有透過圖像理論分析才能揭露其荒謬性。由於只有「世界內」的事態可以被描述，任何「世界之外」的東西（例如界限的概念與界限本身）均無法表達為有意義的命題。傳統的形上學命題，以及試圖表達整個世界的倫理學與美學命題，甚至於「唯我論」（solipsism）與主體的觀念（它們處於世界邊界，非世界內部）也因此被排除於可言說之外。

但維根斯坦並未因此將無法言說的一切棄置不理。他重要地區分了「可說的」（saying）與「可顯示的」（showing）：

「能夠顯示的東西，無法被說出來。」（TLP 4.1212）

亦即無法用有意義的命題表述的東西，只能以顯示的方式呈現，例如世界的邏輯形式與圖像形式，它們呈現於命題之中，呈現在語言的符號中，也呈現在邏輯命題之中。甚至哲學中無法言說的那些形上學、倫理學、美學命題，也屬於這類無法被言說、但能自我顯現的東西：

「那些無法用語言表述的東西，能自我顯現。它們即是神秘的東西。」（TLP 6.522）

因此，「神秘」不是沒有價值的；相反地，它正是以顯示而非言說的方式存在。

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2.3 哲學的本質（The Nature of Philosophy）

根據上述內容，維根斯坦指出：「『哲學』這個詞必然意味著某種處於自然科學之上或之下的東西，而非與自然科學並列。」（TLP 4.111）因此並不令人意外，他又說：「哲學著作中的大部分命題與問題都不是錯誤的，而是荒謬的。」（TLP 4.003）

那麼，哲學是否注定只能產生荒謬（unsinnig）的命題，或至多只是無意義（sinnlos）的命題（在進行邏輯分析時）？無論如何，哲學命題是否終究毫無意義？若傳統或甚至革新式的形上學、知識論、美學、倫理學命題皆無法以有意義的形式表述，哲學家還能做些什麼呢？

維根斯坦對此問題的回答，是透過對哲學本質的重新界定。他強調，哲學並非理論，也不是教條，而是一種活動（activity）。這種活動是對思想進行澄清（clarification），更重要的是對語言進行批判（critique）。哲學家的工作即是：

「透過邏輯分析的工具，向傳統哲學家展示其錯誤之所在，換句話說，向他們展示其命題（中的某些）為荒謬之處。」（TLP 4.0031隱含之意）

這種活動應當成為哲學家的日常任務，而非建構理論或系統。

維根斯坦主張，「所有的命題皆具有相同的價值」（TLP 6.4）——這可視為《邏輯哲學論》的一個核心思想，因為該書正是透過邏輯及界限的概念來衡量命題的價值。然而，這一主張也使《邏輯哲學論》自身陷入明顯的張力之中：書中所使用的邏輯哲學概念本身並不屬於「世界」，因此無法被用於表達有意義的內容。由於語言、思想與世界的邏輯結構是同構的，任何試圖用邏輯（即語言）說出「世界包含這個或那個、但不包含其他事物」的行為必然失敗，因為這樣的陳述將意味著邏輯試圖超出世界的界限，亦即超出自身的界限。換言之，《邏輯哲學論》似乎超出了它自身所設定的界限，因而自身亦面臨成為荒謬命題的危險。

維根斯坦對此困境的「解決方案」，見於他在書末所提出的「梯子」（ladder）比喻：

「我的命題提供了一個梯子，讀者必須沿著它往上爬，透過它看到世界的正確面貌。爬上梯子後，他必須將梯子拋棄，承認它自身是荒謬的。」（TLP 6.54）

最終他以著名的箴言作結：

「對於無法言說之事，我們必須保持沉默。」（TLP 7）

《邏輯哲學論》的真正價值，並不在於提出真理性的理論或系統，而在於透過邏輯形式與分析，揭示哲學的真正界限，迫使哲學家拋棄無意義的言說，並認清哲學作為批判性活動的角色。

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2.4 詮釋上的難題（Interpretative Problems）

《邏輯哲學論》一書以其詮釋上的困難而聞名。自該書出版以來，幾十年內經歷了數次對詮釋方式的整體轉向。除了針對某些特定段落的註解與詮釋問題之外（例如世界與實在的區分、表現與呈現之不同、弗雷格與羅素對維根斯坦的影響，以及存在主義哲學對維根斯坦的影響等），一些根本性的詮釋爭議也逐漸浮現，這些爭議相互關聯，形成詮釋《邏輯哲學論》的根本架構。這些爭議主要圍繞著以下三個核心主題：該書中的實在論（realism）傾向、無意義（nonsense）的概念及其在詮釋上的角色，以及該書作為一部倫理著作的可能性。

首先，有些詮釋認為《邏輯哲學論》支持某種形式的實在論，也就是說，它認為物件、事態與事實獨立存在於我們之外。雖然所有（或大多數）詮釋者都承認，這種實在論乃是透過語言轉向（linguistic turn）來達成，但語言觀點本身並未破壞實在論的基本立場。實在論立場清楚地展現在書中開頭的命題「世界是所有存在的情況」（TLP 1）以及貫穿全文的主張「物件構成世界的實質」（TLP 2.021）之中。此外，命題本質上的雙極性（真或假）以及圖像理論（picture theory）對物件之指涉，也強化了實在論的直接詮釋。與此相對，有些更偏向語言的詮釋認為符號系統本身才具有概念上的優先性，因此主張「實在與命題之間的比較」（TLP 4.05）中，命題的形式決定了實在的樣貌，而非相反。無論如何，這個問題最終仍需處理語言界限的問題，以及語言之外是否存在某種形上學實在之問題。因此，《邏輯哲學論》的詮釋者逐漸將注意力轉向對於該書中形上學元素本身是否存在，以及書中命題之性質的問題。

在20世紀最後十年間，「無意義」概念（nonsense）成為維根斯坦詮釋討論的樞紐。根據維根斯坦的觀點，語言界限之外的命題都是無意義的，亦即無法描繪任何東西，而傳統形上學正被他劃入此無意義的領域。困難之處在於維根斯坦似乎同時宣稱，在這些無法言說之處，仍有某種可顯示（show）的東西存在，並且將其稱之為「神秘」（mystical）。傳統上對《邏輯哲學論》的解讀，大多以不同程度的不安接受了這種無法言說但可顯示的存在物之說法，並視之為有價值而非純然荒謬。但近來更多的詮釋者更認真地看待「無意義」概念，認為它就是純然的無意義，無需再賦予它額外價值。這意味著更認真看待維根斯坦在書末6.54節所用的梯子比喻，主張應該拋棄《邏輯哲學論》本身，包括該書內部所設定的可說／可顯示的區別。根據這一觀點，《邏輯哲學論》並非指向形上學、倫理學或美學等領域的某些無法言說的真理，而是應該引領我們遠離這些誘惑。這也引發進一步的討論，關於這種詮釋是否可能、它的意義為何，以及我們應如何加以運用。

這場討論緊密關聯著另一個經常被稱作《邏輯哲學論》的倫理性解讀（ethical reading）的問題。這種解讀基於該書序言、結論以及維根斯坦出版前致其出版人路德維希·馮·費克（Ludwig von Ficker）的信件中，關於書中內容的特殊說明。在這些書籍「外部」的地方，維根斯坦強調了所有重要之事必須保持沉默，包括書中內部所提供的「哲學問題最終解答」的部分。維根斯坦本人說：「我的作品由兩部分構成，一是呈現於書中，二是我未曾寫下的，而恰恰是後者才是最重要的。因為倫理正是透過我的書被從內部所劃定……透過沉默，我在我的書中將一切重要的東西牢牢定位……目前我建議你閱讀序言與結論，因為它們最直接地表達了要點。」（ProtoTractatus, p.16）這種書中與書外、言說與沉默之間的緊張，成為詮釋上的難題。

此外，詮釋者還經常辯論維根斯坦早期與晚期思想之間是否存在某種連續性。傳統的標準詮釋原本普遍同意維根斯坦思想存在兩個明顯的階段，即使有些人也承認其中存在一些發展的連續性。然而，較新的詮釋開始挑戰這種標準觀點，並強調維根斯坦晚期思想中明顯的「治療性動機」（therapeutic motivation）其實也應當回溯地套用於其早期思想。