2025年7月2日星期三

摘要與改寫 by gemini 2.5 pro Gadamer and nietzsche on the questionof science:‘the victory of scientific method over science.

 Babich, B. E. (2025). Gadamer and nietzsche on the questionof science:‘the victory of scientific method over science. In Hans-Georg Gadamer: Cuestiones abiertas/Open Questions (pp. 177-208). Universidad Central del Ecuador.


這篇文章雖然源自德國哲學,但它提出的問題和思考工具,對我們理解自己身處的台灣社會,非常有幫助。

我將分兩部分為你解說:

  1. 全文整合導讀:用最精煉的方式,為你總結這篇「天書」到底說了什麼。

  2. 台灣場景應用:將這些哲學概念,變成你可以隨身攜帶的「思想工具」,用來分析台灣的教育、政治、媒體和社會現象。


第一部分:全文整合導讀——一篇「現代人思想健康檢查」報告

這整篇文章,就像一份為現代人寫的思想健康檢查報告。它診斷出一個核心問題,追溯了病因,並提供了一套「康復指南」。

一、核心問題:我們生了什麼病?

  • 病名: 「方法的勝利,壓倒了科學本身。」

  • 症狀: 我們對「標準作業流程 (SOP)」、「數據」、「效率」、「SOP」和「可量化的指標」極度崇拜,卻漸漸忘記了做這些事的初衷——也就是追求真理、智慧、以及對世界整體的理解與好奇。我們變成了只會照著食譜做菜的機器,卻忘了品嚐食物的美味。

二、歷史診斷:病因是什麼?

  • 關鍵人物: 伽利略。

  • 關鍵轉變: 他開創了「用數學測量世界」的新科學。為了測量,他必須把活生生的世界,簡化成一個個冷冰冰、可計算的「客體 (Object)」。

  • 後果: 這個方法非常成功,催生了現代科技。但也讓我們養成了一個習慣:凡是不能被量化的、不能被客觀化的東西(如情感、價值、道德、美感),就被認為是不重要的、不「科學」的。 人文學科(文組)因此被邊緣化。

三、哲學解方:康復指南

文章提供了幾項重要的思想工具,幫助我們恢復心靈的健康:

  1. 承認自己的有限性(詮釋學的視角): 我們每個人都像活在一個有邊框的螢幕前,我們的觀點受到自身「處境」(文化、歷史、個人經驗)的限制。承認這個「視域」的邊界,不是弱點,而是真誠理解的開始。

  2. 打破「單一方法」的迷思: 世界上沒有唯一的、最好的方法。學術有不同門派,知識有不同路徑。關鍵在於理解每個思想家背後的師承與個人風格,而不是迷信某套SOP。

  3. 學會偵探的必殺技(愛作為巧計): 面對你不懂或不同意的人事物,先策略性地放下批判,給予最大的善意和慷慨。目標是「誘騙」對方說出所有秘密,讓你充分理解其觀點。這不是真的要你愛上對方,而是一種為了深刻理解而採用的聰明方法。

  4. 終極目標:學會「質疑」,重獲自由: 康復的最終目標,是學會質疑那些我們過去深信不疑、理所當然的事。在今天,那個最大的「神話」就是「科學萬能論」。透過對它的「去神話化」,我們才能擺脫思想的束縛,獲得真正的自由與自我認知。


第二部分:如何應用於台灣的日常場景?

好了,拿著這份「健康檢查報告」,我們來看看台灣社會的哪些地方,可以用這些工具來分析。

1. 教育現場:追求分數的「方法」,是否壓倒了學習的「科學」?

  • 現象: 我們有學測、分科測驗,有無數的參考書、補習班和解題技巧。學生們擅長在規則內取得高分(方法的勝利)。

  • 應用: 我們可以質疑,這種教育體制是否讓我們忘了學習的初衷(科學)?學生們是真的對知識產生好奇,還是在精熟一套「考試SOP」?社會上普遍認為「理工科才有前途」、「文組沒錢途」的心態,是不是正反映了我們過度崇拜「可量化、可應用」的知識,而貶低了無法量化的思辨與人文素養?

2. 媒體與公共討論:「懶人包」與「數據」,是否遮蔽了真相?

  • 現象: 新聞報導充斥著民調、點閱率、網路聲量。複雜的公共議題被簡化成「懶人包」和聳動的標題。人們在辯論時常說:「證據拿出來啊!」

  • 應用: 這篇文章提醒我們,過度依賴數據和簡化資訊,會讓我們失去對整體脈絡的理解。當我們看到一個民調時,可以問:這個「數字」是怎麼來的?它忽略了哪些不能被量化的民眾感受?一個「懶人包」為了簡單,犧牲了哪些重要的細節和不同觀點?

3. 政治領域:當「相信專業」成為口號

  • 現象: 政府在推動政策時(如能源轉型、防疫措施、區域發展),常會說「我們是依據科學證據」、「這是專家會議的結論」。

  • 應用: 這篇文章教我們,此時要運用「去神話化」的工具。我們可以問:是「哪一種」科學?是「哪些」專家?有沒有「其他」的專家或科學觀點被忽略了?在「科學」和「專業」的大旗下,是否隱藏了特定的政治或商業利益?這不是要我們反科學,而是要做一個更清醒、更具批判性的公民。

4. 社會對立:我們能對「異溫層」展現「詮釋學的慷慨」嗎?

  • 現象: 台灣社會存在著深刻的政治、世代、身份認同對立(藍vs綠、統vs獨、世代戰爭等)。同溫層內互相取暖,異溫層之間互相攻擊。

  • 應用: 在你準備攻擊一個「異溫層」的言論前,試試看尼采的「愛之巧計」。暫時放下你的批判,試著去理解:他為什麼會這樣想?他的成長背景、他的「處境」和「視域」是什麼?他所看到的世界,是長什麼樣子?這不代表你要同意他,但唯有在這種「策略性的理解」之後,才可能有真正的對話,而不只是互相叫囂。

5. 經濟發展:我們的「護國神山」,有沒有神話成分?

  • 現象: 以台積電為首的半導體產業是台灣的驕傲與經濟命脈,被譽為「護國神山」。

  • 應用: 我們當然肯定其成就。但這篇文章鼓勵我們進行質疑:除了GDP和股價,這種「單一產業獨大」的模式,對台灣社會的長期發展、文化多元性、環境永續性,帶來了哪些看不見的影響?將所有資源和希望寄託於一座「神山」,是不是一種需要被「去神話化」的集體信仰?

總之,這篇哲學文章提供給你的,不是任何標準答案,而是一副新的眼鏡。戴上它,你就能看到許多原本理所當然的事情背後,隱藏的假設、權力與被忽略的可能性。這就是在台灣的土地上,實踐哲學思考的真正意義。

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