de la Rosa, T. (2025). Making the Brain, Concealing the Subject:: A Dialogue between Epistemological History and Decolonial theory. Transversal: International Journal for the Historiography of Science, (19).
摘要
近幾十年來，關於大腦的知識發生了激進的轉型，使得神經科學得以踏入傳統上由人文與社會科學所保留的領域。這種擴張引發了關於神經科學介入教育、法律、政治及自我等領域之潛在意涵與後果的批判。基於這些關懷，本研究旨在促進兩種「本體—認識論」視角之間的對話：（1）關於科學對象形塑與客觀性理想的認識論史；以及（2）關於知識及其歷史的去殖民與後殖民反思。
前者闡明了大腦作為一個被構想為「去歷史化」對象的本體論，這構成了神經科學的可能性條件，並促進了客觀性的蓬勃發展。後者則揭示了這些元素如何作為權力技術運作，從而將現代科學及其對象呈現為普世、有效且不可避免的存在。大腦在此作為一個案例研究，揭示了科學對象的建構如何與「主體的隱匿」同步發生。具體而言，現代主體性隱藏在這些對象背後，而現代性之外的主體則被排除在科學事業之外。客觀性的起源與歐洲帝國擴張同步開展，將現代大腦的認識論權威錨定在使其普世化的歷史進程之中。
關鍵詞： 神經科學、洛林·達斯頓（Lorraine Daston）、去殖民、大腦、科學對象
引言
近幾十年來，關於大腦的實踐、技術與知識經歷了激進的轉型。作為一個學科，神經科學現已成為生命科學中最顯赫且資金最充足的領域之一。神經科學曾是生物學的一個分支，如今已演變成一個涉及政府與私人資源達數十億美元的產業。該領域整合了多樣的方法論與理論，以推動以大腦為核心的計畫，改善神經或精神障礙患者的照護與生活品質。
然而，神經科學的潛力遠不止於緩解大腦疾病。認知、行為與社會神經科學的分支，現在為人類的功能（如推理、互動、情感、習慣與文化）提供了生物學解釋。這些努力通常基於兩個核心假設：在認識論上，認知與行為可以被化約為大腦功能；在本體論上，「我們就是我們的大腦」。神經科學的規範性促進了其對社會與人文科學傳統領域的侵蝕。神經科學修辭日益增長的影響力超出了神經系統，催生了諸如神經行銷學、神經法學、神經教育學、神經倫理學與神經哲學等領域。雖然最樂觀的觀察者稱之為「神經革命」，但較為謹慎的人則認為其範圍有限且平庸，將其特徵化為一場行銷運動。
作為回應，部分學者主張應探索產生與再現神經科學事實的空間與實踐，以及它們的「顯現表面」（surfaces of emergence，語出傅柯）。這項任務涉及匯集來自不同來源的視角與關懷，將大腦置於審視之下，以照亮使特定知識形式自然化的「認知美德」與「道德經濟」網絡（語出 Daston）。我們的方法汲取了認識論史的史學架構，這一傳統根植於巴修拉（Gaston Bachelard）、康居朗（Georges Canguilhem）與傅柯（Michel Foucault）的法國思想脈絡，並反映了其在英語世界（特別是透過哈金 Hacking 或達斯頓 Daston 等人物）的接收與發展。
Lorraine Daston 構成了我們分析的基石，特別是她與 Peter Galison 合作關於「客觀性」的概念。大腦符合他們所謂的「工作對象」（working objects），與真實和自然的對象相對立：即這些對象的本體論配置與其在生產科學、以及「作為」科學過程中所扮演角色之間的關係。
大腦作為科學對象
「科學對象」（scientific object）的概念可從其詞源得到啟發：源自拉丁語 obiectus，意指「置於前方」或「對立」（Daston 2000, 2）。這種對立對於現代認識論主體而言至關重要，主體在辯證中同時修正了觀察對象的本體論以及概念的具體判定。科學依賴於對象，因為它是透過外部、外源性且實體化的因素來獲取知識。在邏輯實證主義的框架下，科學探究與方法是揭示這些對象內在潛在秩序的工具。認識論的立場使得觀察者能使用顯微鏡、望遠鏡或邏輯結構來觀察周遭的科學對象。正如馬斯洛（Maslow）的「錘子理論」（1966），如果現代科學將知識局限於對象，它就必須將一切轉化為對象，以使其變得可理解。
科學對象的動態建構可以遵循多條路徑；Daston 將其中一條路徑鑑定為「湧現」（emergence），這指的是從無到有（ex nihilo）創造出的對象——它們是純粹科學理論與技術的產物，進而成為現實的本質。這類對象（如波或粒子）體現了科學探究如何定義並實體化實體，將其確立為待發現、檢查並最終受控的對象。物質對象、真實對象與科學對象之間的「同構性」（isomorphism）顯而易見，這為特定類型知識的合法化奠定了基礎：這種知識隨著進展擴張其範疇、滲透進新的空間與領域，並將現象轉化為對象。
另一種較不激進的路徑是「顯現」（salience），指的是在轉化為科學對象之前與之後，都具備無可否認之現實性的現象。顯現使得現象能凝聚成為科學探究的焦點，並透過技術與論述使其變得可視、有序且具備穩態。在醫學中，從死亡到死亡率的轉變是一個規則化的概念（Porter 2000）；「自我」的生成是現代心理學的研究對象（Goldstein 2000）。同樣地，人類學中對「他者」的研究，只有在將其轉化為對象時才變得可行（Restrepo and Escobar 2004），這一過程重新配置了其年代學（Bunzl 2014）或歷史。
在生物學中，「生命」透過不同學科、方法論與有機體的匯聚而成為科學對象，並由揭示一致模式的共同特徵所統一。然而，傅柯的系譜學方法挑戰了這種生命作為預存概念的觀點，斷言在 18 世紀之前，生命並不作為一個連貫的想法而存在（Foucault 1966）。醫學將健康與疾病框架化為模組化、獨特且可操縱的建構物，便體現了這一過程。蛋白質、基因、代謝物與病理過程相關的電訊號被重新配置為科學對象，使其能透過科技科學的干預進行調查與解決。
科學對象的湧現遵循著重複的模式。大腦或身體其他部分作為我們日常體現經驗（daily-embodied experience）中不可或缺的一部分，被重新安置到顯微鏡下、凍結在實驗室零下 80 度的冰箱中，或使用功能性磁振造影（fMRI）進行視覺化。隨後，它們獲得了新的認識論價值與配置。這種置換不僅是空間上的，也是歷史性的，從相對存在移動到了絕對存在（Latour 1999）。
客觀性與歷史
「客觀性」是現代科學有效性的關鍵標準，因為它暗示知識可以在不受主體、情感或意識形態影響的情況下產生。它直接指向一個獨立於人類行動且不容置疑的現實。客觀性作為一種認識論論述，始於 18 世紀，並與一系列程序、價值論和形上學緊密相連，假定存在真實、客觀的知識，並強加了透過方法追求知識的道德義務。
科學史通常將科學對象描繪成永恆不變且絕對的存在，而歷史連續性的中斷被視為確立客觀性的必要條件。科學家若無法在當下驗證其發現，往往會在過去尋找先例；正如康居朗所觀察到的：「發明家發明了他的前輩」。為了讓知識被視為客觀，它必須源自於一個「超歷史的對象」（transhistorical object）。儘管各科學學科之間存在異質性，神經科學仍與此框架保持一致，將其客觀性建立在將大腦「對象化」的過程之上。
關於大腦的事實經常透過對象與觀察者的並置來召喚客觀性，在此，視覺化技術變得極其重要。例如，卡哈爾（Santiago Ramón y Cajal）明確地在神經組織中追求「客觀證據」以證實其神經元學說，並指責他的科學對手讓其理論、預設與模型污染了他們的表徵與繪圖。20 世紀的醫學組織學揭示了新興的客觀性概念如何需要雙重改革：首先，觀察者必須被重塑為一個堅毅且公正的人物，專注力不搖擺且脫離偏見；其次，觀察行為發生轉化，優先考慮「看」的技術。這種改革強調一種紀律化的視覺，尋求「讓自然自己說話」。
神經影像技術在神經科學中佔據領先地位絕非偶然。其作為大腦結構與功能精確表徵的迷人魅力，賦予了它們「為自己說話」的能力，使其成為神經科學道德經濟中的強勢貨幣。神經影像所產生的這類「客觀性效應」，依賴於它們能直接指涉大腦現實的能力，同時使這種現實成為「我們的現實」。相比之下，沉浸在動態歷史過程中的非科學對象則無法產生此類影像。
客觀性被構想為主體誤差與變異性的對立面，它證明並賦予了在系統研究中對組件進行「無菌式隔離」的特權，藉此消除主體的影響。這一過程涉及對某些資訊的刻意忽略，特別是與主體相關的資訊，現代科學將其視為通往客觀性的障礙。馬圖拉納（Maturana, 1997）批評客觀性是一種「強制性的論據」，將觀察者（知識的產生者）從觀察現象中排除。大腦被置於一個足夠複雜的位置，以至於掩蓋了觀察者，並將主體留在框架之外。
除了認識論上的意涵外，大腦作為對象的構成（這使神經科學能主張更大的客觀性並擴張其影響力），亦構成了更廣泛的「生命政治策略」的一環，旨在透過劃界與標記來行使權力。歷史化科學對象並不等同於使其失效；對於傅柯而言，系譜學分析旨在拆解支撐知識並由知識所維持的權力裝置。
知識的殖民性與大腦
17 與 18 世紀現代科學的發展，以及其制度、人物與知識生產權威的生成，皆是在帝國擴張的背景下展開的。批判性地評估法蘭西斯·培根（Francis Bacon）著名的格言「知識就是力量」（scientia potestas est），必然會引出一個問題：是誰在行使這種力量？又是針對誰行使？
除了在地理、經濟與政治上組織世界外，帝國與殖民事業也生產並維持了一套知識體系，該體系特權化了殖民者的視角與利益，同時使被殖民者的知識噤聲。這種根據歐洲的生命與歷史經驗來解釋並定義世界的結構，被稱為「知識的殖民性」（coloniality of knowledge）。這迫使我們必須透過其自身敘事之外的觀點來重新思考現代性，挑戰那種將科學史描述為純粹西方且天生具備美德的「歐洲自畫像」。
在對大腦的媒體炒作背後，隱藏著一個涉及生物技術、製藥與軍事工業的「科技科學集團」。全球神經科學產業價值達 145 兆美元，其中 80% 的生產集中在全球北方的十個國家。然而，科學史編纂學鮮少將早期西方科學的興起與擴散置於經濟與文明議程的脈絡中。相反地，它被描繪成少數歐洲白人（男性）天才的產物，他們據稱克服了宗教、個人偏見與主觀影響，建立了現代科學。在這種被「消毒」過的敘事中，帝國、經濟與道德的糾葛消失了。
杜塞爾（Enrique Dussel）強調了現代性的一個基礎神話，該神話遮蔽了在其啟蒙與解放理想之前近兩個世紀的暴力與入侵。如果沒有從 1492 年哥倫布抵達伊斯帕尼奧拉島開始的掠奪，17 世紀歐洲科學的理性表述是不可能實現的。笛卡兒的「我思故我在」（ego cogito）之前，實際上存在著帝國式的「我征服故我在」（ego conquiro）。
這種自認為不具時空定位、自生成的「主體」神話，開創了現代性的一個關鍵認識論神話：獲取普世且客觀真理的途徑。哈洛威（Donna Haraway）的「定位知識」與格羅斯福格爾（Ramón Grosfoguel）的觀點都指出了這一點：笛卡兒式的「自我」宣稱能從「上帝之眼」獲得知識，這是一種被稱為「零點傲慢」（hybris of the zero point）的狂傲——即認為自己可以站在一個客觀的、不受任何地理或文化背景限制的「零點」來觀察世界。
結論
本研究顯示，神經科學在技術、健康、教育、法律與自我領域日益增長的權威，植根於大腦作為「科學對象」的歷史構成。透過認識論史，我們展示了大腦如何被生產為一個去歷史化、自明的對象，從而支撐起神經科學的客觀性。透過去殖民視角，我們強調了這種客觀性如何作為一種權力技術運作，將現代科學及其對象呈現為普世、必要且不可避免的，最終使其擴張合法化。
大腦成為一個揭示性的案例，讓我們觀察到科學對象的形塑如何必然導致「生產對象之主體」的隱匿。將這些動態置於殖民性框架中，顯示出科學對象的生產——以及現代客觀性的理想——仰賴於繼承自帝國擴張的空間、政治與經濟不對稱。
因此，去殖民視角使我們能夠質疑神經科學範疇所謂的中立性，並將「大腦主體」（cerebral subject）理解為歷史定位實踐的產物，而非普世真理。承認這些糾葛並不意味著拒絕神經科學的見解，而是將其重新定位於使此類知識成為可能的主體、歷史與權力關係之中。
