bell hooks《關於愛的一切》線上讀書會—會議紀錄
目錄
bell hooks《關於愛的一切》線上讀書會逐字稿整理... 1
第一部分：關於愛的定義與靈性... 2
第二部分：靈性、價值與愛的倫理... 2
第三部分：愛與支配的區別... 3
第四部分：父權文化下的情感與表達... 4
第五部分：愛與家庭教育的啟示... 6
第六部分：親密恐怖主義與時間的價值順位... 7
第七部分：社群的力量與靈性的回歸... 8
第八部分：關係中的界線與分離... 9
第九部分：關係中的界線與分離... 10
第十部分：情感需求與自我照護... 11
第十一部分：社群與個人價值順位... 11
第十二部分：愛的版本、教育與行動... 12
第十三部分：動詞的愛與哀悼的意義... 13
第十四部分：歷史創傷與集體哀悼... 14
第十五部分：無愛的社會與神聖性... 15
第十六部分：愛的定義與自尊的實踐... 16
第十七部分：誠實與自尊的重建... 17
第十八部分：自尊、真實與承諾... 18
第十九部分：靈性的實踐與愛的倫理... 18
第二十部分：恐懼、虛無主義與務實的「大愛」... 19
第二十一部分：貪婪與功能失調的正常化... 20
第二十二部分：愛與權力的對立... 20
第二十三部分：愛情關係的創造與承諾... 21
第二十四部份、後續與google gemini ai的延伸對話與討論... 22
批判性反思：連結 bell hooks思想與台灣脈絡... 23
「小確幸」文化與內在心靈的衝擊... 25
「佛系」與「躺平」：一種愛與失範的社會病理... 27
「情感異化」：當愛成為一種被支配的勞動... 29
bell hooks的「愛」：對抗情感異化的解放
第一部分：關於愛的定義與靈性
Speaker B：
這本書約在 2000 年出版，當時柯林頓還在當總統，書中也提到了柯林頓和路文斯基的案例。bell
hooks 很直接地說，雙方其實都在相互利用。她的名字 bell hooks 不是本名，而是用了小寫，她說這是因為我們都是承接別人、承接祖父母與家人，所以不用把自己看得那麼大。
對我來說，一開始影響最大的地方是，她認為愛其實有一個定義。她受到佛洛姆（Erich Fromm）《愛的藝術》的影響，以及另一位學者派克（M. Scott
Peck）的啟發，將愛定義為：「主動的付出，願意讓自己以及他人的靈性得以成長與滋長。」
這個定義包含幾個重點：
1.
愛是主動的。
2.
愛包括自己與他人，必須有自愛。
3.
愛不限於自戀，而是走向社群，在團體中共同滋長。
這裡面有一個最有趣的概念，是關於靈性。這回到大學教育上。像社會學家涂爾幹（Émile Durkheim）在談教育思想演進時，曾說二世紀時的教會就創立了大學的基本雛形，大學的任務在於「拯救靈魂」。這個任務一直延續到十八、十九世紀。但面對德國大學的興起，大學就出現了爭議：應該走向研究，還是靈性路線？這就產生了人文與世俗化的分野。
你會發現，現在的大學越來越少談論宗教、愛與靈性，而這些議題都轉移到了世俗市場。例如，當我們在讀書會中問大家想推薦什麼書時，榮格（Carl Jung）的書馬上就會跑出來。
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編輯者註： ·
佛洛姆（Erich Fromm）：德裔美籍心理學家、社會哲學家，其著作《愛的藝術》將愛定義為一種需要學習的藝術與能力。 ·
派克（M. Scott Peck）：美國精神科醫師，其著作《心靈地圖》探討了靈性成長與愛。 ·
涂爾幹（Émile Durkheim）：法國社會學家，現代社會學的奠基者之一，對教育社會學有重要貢獻。 |
第二部分：靈性、價值與愛的倫理
Speaker B：
我覺得 bell hooks 在第五章特別強調靈性。從這個角度來理解她的討論，我們會發現，她想問的是：在我們的日常生活當中，還有沒有什麼對你來說是神聖的、值得追求的面向？
這其實與二十、三十年代的法國思想家有所呼應，例如巴塔耶（Georges Bataille）和超現實主義學派，他們也在思考：除了既定的日常秩序或混亂的戰爭狀態之外，人活著到底是為了什麼？bell hooks 其實遙遠地回應了這個傳統，反過來自我提問：我們到底活著是為了什麼？
她書中提到，虛無主義是一種靈性上的疾病，所以也只有透過靈性上的治療方式才能回應虛無主義。換句話說，你到底在追求什麼？你的「神聖嚮往」是什麼？對
bell hooks 來說就是愛。這個愛又回到她所定義的，是一種主動付出、讓自我與他人靈性得以成長的愛。
她還舉了很多例子，特別是關鍵的第六章，她談價值，寫的是「遵循愛的倫理」。愛的倫理是一門技術，因為佛洛姆談「愛的藝術」時，用的詞源其實都是在強調「這是一個需要學習的面向」。
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編輯者註： ·
巴塔耶（Georges Bataille）：法國哲學家，其思想挑戰了傳統的理性、秩序與價值，並探討了神聖性、越界與性。 ·
愛的倫理：bell hooks 認為愛的倫理需要我們有意識地去學習與實踐，這與傳統哲學中對倫理的探討不同，更強調其在日常生活中的應用。 |
第三部分：愛與支配的區別
Speaker B：
不同於佛洛姆所談的「愛的藝術」，bell hooks 這裡談「愛的倫理」。她會說，這不是一種外在的掌控，雖然它需要學習，但更重要的是，你怎麼去處理人與人之間的相處，怎麼樣去依循你內心所認為的規範來行事做事。
在哲學上，這可以回應到古希臘的倫理學。但在華人文化當中，許多倫理可能都基於權力、支配與宰制，要求你遵循一定的互動秩序。bell hooks 的愛的倫理則不太考慮這些，它首先在意的是平等。
整本書會有一個比較強的基督教傳統，但
bell hooks 也研究佛教，並告訴我們世界各大宗教的核心都是愛。雖然這些宗教後來自我腐化、世俗化，強調物質主義，到處斂財，但她認為宗教的本質不是這些，而是愛。
所以我們可以回到一個問題：為什麼她的書是這樣安排的？從目次來看，導言一開始是「恩典」，談「被愛觸動」。被愛觸動的一開始，其實是我們作為一個受苦的人。她提到自己的成長過程，作為一個黑人女性，遭遇各種漠視與不被期待。但當她走到牆邊，有人告訴她：「你是值得被愛的」，她就覺得自己不是孤單的。無論如何，有個人像天使一樣守護著你，讓你有盼望，直到你也有機會成為守護別人的天使。
第一章到第四章分別談了「清晰」、「正義」、「誠實」、「承諾」。這幾個大概都是在台灣比較少被談論的。例如，愛應該有一個清晰的定義，愛跟不愛是可以很容易分出來的。
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編輯者註： 愛的倫理與支配：bell hooks 在此區分了兩種倫理觀。傳統倫理可能基於社會規範或權威，而愛的倫理則是一種內在的、基於平等與尊重的準則，這與她的女性主義、反種族主義思想一脈相承。 |
第四部分：父權文化下的情感與表達
Speaker B：
bell hooks 提到，愛與不愛是很容易分出來的，比如說他不願意主動付出，不願意關照別人的內心感受，或者他只在意自己。她特別回應到美國的自戀文化，以及歐洲歷史發展下來的一種自我主義或個體化。但對她來講，重新帶入人與人之間的關懷與連結是很重要的。
清晰地定義愛也很重要。因為只有清晰定義之後，我們才不會被帶著走，才不會偏離我們認為應該向上提升的方向。我覺得清晰定義愛之後，其實是劃定一個界線。這就像我們說「國有國法，家有家規」，雖然聽起來很八股，但真的有些事情就是要教，要學，要讓人過得有尊嚴，而不是把人的底線退讓掉。
這裡面，對愛的不同談法可能導致不同的結果與影響。我覺得
bell hooks 有點像是愛的傳教士或愛的戰士。大家都覺得這東西不重要，尤其在浪漫文化為主流的電影裡，父權體制所界定的愛都會讓人弱化。例如，動漫或電影裡的男性被迫要堅強，不能展現脆弱，不能要求協助；而女生可能就是不該自己出頭。
這些其實都是父權文化對你的宰制，讓你不敢說出自己的聲音。其實我在讀那一段時，也覺得她到後面講到群體、互惠與承諾那一段，特別說實踐愛，其實你要能夠勇敢地說出自己的主張，並且讓大家知道。否則就會落入保守主義。例如，我不喜歡某些政客，但我不說出來也不去糾正，那只會讓「劣幣驅逐良幣」。
所以對她來說，說出來是重要的。但我們也很怕被清算。這牽涉到下一個問題：如果我們都不說出來，大家就會覺得彼此都是孤立的。在孤立的狀況下，我們很容易受到恐懼的侵蝕，團結就不可能。但是當壞人都團結起來時，自認為是好人的人不團結，又怎麼可能跟他們對抗呢？
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編輯者註： ·
劣幣驅逐良幣（Gresham's Law）：原為經濟學術語，意指在貨幣市場上，良幣會被儲藏起來，而劣幣會繼續流通。此處引申為，當人們不願意發聲時，不好的事物就會佔據主流。 |
Speaker B：
這其實可以連接到漢娜．鄂蘭（Hannah Arendt）對公共領域與極權主義的一些討論。如果我們的日常生活被恐懼佔據了，我們就會越來越孤立、個人化。但克服恐懼的方式，恰恰是因為你相信愛、相信正義、相信有值得主張的價值。就算充滿痛苦與否定，你還是覺得這個東西不會只有你看到，所以你願意去說、去保護、去守護。
這讓我想到很多日本動漫，像《鬼滅之刃》也在講這些，就算輸了也不是真的輸，只有當你真的放棄了那個價值的時候，你才是真的輸了。在《葬送的芙莉蓮》裡也說，一個戰士只有真正倒下的才是倒下，你不再站起來才是倒下。所以這裡面講的價值，回到它字的源頭是一種力量或堅持。它當然有自我揭露與自我昭示。
愛作為一種價值，它的要點在於它不是要讓人進入一種被支配的關係，而是強調包容、寬容、寬恕。所以最後她也提到寬恕的價值是：我們願意在心中為你留一個位置，我們願意平等互動。大人們應該要以身作則，不要互相指責，而是要讓小孩能夠了解，一個活得像個人樣是什麼樣子。
我自己是覺得，第一、五、六章對我的啟發很大。至於二、三、四章，是在談堅持、勇氣與勇敢。我覺得有這樣一本書作為指引，我應該會需要常常拿出來看，不管是在日常相處、面對學生或公共事務上。我覺得「對就是對，不對就是不對」這一點，是需要努力去堅持的。
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編輯者註： ·
漢娜．鄂蘭（Hannah Arendt）：德裔美籍政治哲學家，其著作《極權主義的起源》等探討了公共領域、政治行動與極權主義的本質。 ·
價值作為一種力量：此處指的價值（value）不只是道德標準，更是支持個體行動與堅持的核心信念。 |
第五部分：愛與家庭教育的啟示
Speaker C：
我覺得我可以接著，因為我對二、三、四章感觸比較多。這對我有一個蠻有啟發的點，因為剛好現在也有小孩。我小時候被打，但我回想起來，當時其實沒有質疑這件事。只是長大後會想，為什麼要用暴力？我覺得打小孩是一個權力非常不對等的施加暴力行為。
很多家長一邊打一邊說：「我是為你好，我是愛你。」但 bell hooks 在第二章提到：「愛始終是愉快的感受，沒有例外。」她後面有講，如果愛要茁壯，其實要持續努力做有建設性的改變。我覺得這點在教育小孩這件事上對我很有啟發。
Speaker B：
就是公平正義其實是跟愛相關的。
Speaker C：
對，這點我覺得之前比較少看到這個論點，就是有公平正義才有可能有愛。另外，第四章「承諾」裡面有一點說，光是負起責任並不表示我們能讓這種差別待遇不再發生，但我們可以決定採取哪種方式回應不公義的行為。
我覺得這也是回到實踐愛吧。從個人的自愛，到家人的小群體之愛，再擴大到社群，負起責任這件事也是實踐愛很重要的一環。我覺得在我們習慣的環境中，對於問責（accountability）這件事，可能從 MeToo 之後才比較被大家使用這個詞。有時候我們總覺得自己無能為力，但她這點說「我們可以決定採取哪種方式回應不公義的行為」。
這個方式不見得能立刻改變現狀，但比如說，我們可以像剛剛所說，多站出來說一些話，儘管可能受到攻擊。這樣才有可能實踐愛。我覺得這點也很有啟發。
回到靈性，我覺得靈性這段對我來說，它是一個自我覺察的過程。我們要實踐愛，必須先了解自己。她可能是用一些冥想方法。因為我自己也有在冥想，所以我覺得讀這章的時候蠻有感同身受的。
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編輯者註： ·
問責（Accountability）：在社會學與政治學中，指個體或組織為其行為負責的機制。在台灣社會，這個詞在性平議題（如 MeToo 運動）之後，逐漸受到更多關注。 ·
情緒勞動（Emotional Labor）：社會學術語，指為了滿足特定情境（如工作、家庭）所付出的情感與情緒管理。這裡延伸討論在家庭教育中，如何公平分配與實踐情感責任。 |
第六部分：親密恐怖主義與時間的價值順位
Speaker B：
好，謝謝你的分享。C一開始從公平正義與家庭講起，而且剛好聽到小孩的聲音，很有既視感。第二章有一個概念叫「親密恐怖主義」，就是最熟悉的人才有辦法傷害你最深。他談到了感情與家庭關係，所以首先要先自愛。你要用愛別人的方式來愛自己，如果我們沒有同等地愛自己，很快就會失控，或者變成被支配。
特別是後面講到「負責」的部分。我覺得C講到負責，我想到書中提到，很多男人就算結了婚，還是像個小孩，因為他們不願意負起責任。這句話在我的日常生活中也常出現，例如把房間整理好，或不要亂說話的責任。我覺得天啊，每天都是日常修養。
hooks書中提到一個很有趣的時間順位。例如，我們會聽到很多人把工作放在第一順位，但卻很少聽到有人說，為了愛所以把工作排到後面。bell hooks 特別強調，你必須選擇一個適合的工作。如果在一個沒有愛的倫理的地方工作，你也很難去實踐愛。因為當你自己做著不喜歡的事情時，你也會感到壓迫，當然也就很難照顧好自己，更難去愛別人。
她當大學老師，雖然不喜歡，比較想當倡議者跟作家，但她覺得解決方式就是把工作做好，然後下個階段再用其他時間去做喜歡的事情。我要說的是，我覺得時間與價值順位在這裡面很關鍵。比如說，我太太跟我說話，我可能正在整理讀書會筆記，然後沒聽到，就會被唸。但如果重新想一下價值順位，好像整理資料或做工作，反正不用那麼急著做完。慢慢地，那個心態（mindset）就要重新設定好，到底在乎的是什麼。
Speaker B： C剛說到問責，我覺得提問題的力道和力量是很大的。這會讓我想到，另一個讀書會談到「問題（problem）」這個字，它的發音怪怪的，但意思像是丟一個東西在前面，或者是拿起盾牌來對抗。所以當你提一個問題，其實是在進行一個挑戰。
當然，從 bell hooks 來看，提問題不一定是挑戰，有時候是關心。但在日常互動中，如果你問問題，對方不回答，其實是蠻不禮貌的。在西方的歷史裡，問一個問題可能會有生命危險，例如問地動說或天動說，可能會被教廷審判。在以前的時代，如果問一個問題是跟白色恐怖有關的，那這個問題就不單純只是問題。
所以我覺得這牽涉到一個自由的文化，容許提問題、容許討論、容許公共空間的存在。但如果我們不相信可以提問題，保持沉默，那就會進入一種每個人都被關在私有領域的狀態。這會讓我們變成「嬰兒」（infant），在西方思想裡，「嬰兒」的原始意思是「不能說話的人」，因為他們還不具備公民身分。
但 bell hooks 的重點是要告訴你，除了重視大人的公民身分（citizenship），就算小孩也有他們的公民權。這個公民權不只是國家給的，指的是人作為人應該有的權利。他可以提問，他的權利應該被尊重，他的身體自由不應該被侵犯。即使他做了不對的事情，你也可以用溝通來解決，而不是打他。
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編輯者註：
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第七部分：社群的力量與靈性的回歸
Speaker B： 我對這些東西一直都蠻有興趣的，因為我覺得看看自己以前怎麼樣長成這樣。我是奶奶帶大的，從小在眷村長大，有很多玩伴。所以我看到
bell hooks 講到團體時，會想到我某種程度上是由我那個村莊、那個眷村養大的。這讓我有一種很「里長伯」的個性，就是不管我以前唸書還是現在辦讀書會，都有一種「你忙沒關係，反正我就是里長伯這樣跟你聊一下」的感覺。
當然，這回到都市的建築與空間設計，樓層之間的互動就很少。但這時平面的空間就很重要，例如有個公共的空地，大家可以出去遛小孩，互相認識，也許就會有比較好的社區團結意識。這從物質層面來講是很重要的。
再回到靈性的部分。我看到這一段時，因為最近也看很多身心學與靈性成長的書，我就會想，如果要照顧靈性，我大概會重新撿起過去學的太極拳。純打坐我有點坐不住，而且身體沒有運動。打太極拳可能會讓心理狀態比較穩定。
我覺得靈性最大的競爭對手，就是我們的「注意力荊棘」——無止境的焦慮、無止境地看訊息，沒有讓自己跟內心對話。書中特別講到禱告，禱告就是一個讓你在一個時空裡，可以自己跟心說話的過程。但我們很少有這樣的時間，要麼被日常生活佔據，要麼被手機訊息佔據。
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編輯者註：
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第八部分：關係中的界線與分離
Speaker B： 後面講到在愛中交給他人，當然 bell hooks 自己也有質疑。她提到關於追求「完美（perfect）」這件事情，其實不是說一定要盡善盡美，而是我們試著把它做到好一點、一點一點修正。所以才會有說，像剛剛那個提問題，或者是去糾正不正義、不正確的事情，雖然我們不能改變全部的狀態，但也許我們可以改變部分的樣貌。
所以最後回到那個設定界線的問題，界線的設定是為了尊重每個人的主體性。你可以看到
bell hooks 的討論，他是放在民主社會的脈絡下，談人怎麼樣去肯定別人的個體性。但那個個體性又不是消費主義或資本主義下的個體化，而是能夠去肯定這些人作為獨立個體，能夠自主、自在地與他人交往，並且相互滋養。所以又回到她的定義：愛如何去滋養自身與他人的靈性。我覺得這點既要劃界，但那個界線又不是排斥性的。
Speaker A： 我主要是有一章蠻有感覺的，就是從浪漫愛的迷思到愛是行動，不是只是一種感受或話語。這又連結到實踐，到底怎麼樣的實踐是合一的？你就會想到自我跟你身邊另外一個人的界線之間的協商。這其實很困難，常常我們會把自己的需求放得很大，但有時候又會因為想要回應或讓另外一個人滿足，而委屈自己。
我還覺得蠻特別的是，她有特別連結到公共領域的愛。例如之前罷免運動時，有參與的媽媽說因為她有小孩，不希望台灣的公共領域被不適任的人壟斷，所以覺得媽媽們要站出來。她們也是用這樣的方式在實踐愛。這其中也有對於未來不確定感的焦慮，以及對於國家的一種想像。
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編輯者註：
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Speaker B： 謝謝 A 的分享，我聽到滿滿的生命經驗。你跟 C 的生命階段不一樣，在意的面向就不一樣。關於戀愛關係裡的界線，bell hooks 在書裡特別提到她的分手經驗。她說在父權體制的教育下，我們常覺得愛是責任、是義務，好像男生得扮演某個角色，女生也得扮演某個角色。但其實她的回應是成長，是從成長的角度來看雙方如何滋養彼此。
這也呼應到剛才提到的，男孩還沒有學習承擔責任成為男人。這指的是你怎麼去信守承諾，甚至是誠實。不要說謊，因為一個謊言往往需要更多的謊言來圓。
第九部分：關係中的界線與分離
Speaker B： 我覺得劃定界線很重要的一件事是，雙方都把彼此視為成熟的主體，然後進行溝通。如果溝通後真的無法好好相處，那就誠實地面對一切，該分手就分手，該離開就離開。她特別區分了情感投注或迷戀，認為這與愛是不同的。她問，我們在買東西時會反覆研究功能與 CP 值，為什麼談戀愛時，卻不會弄清楚彼此喜歡什麼、不喜歡什麼？
她提到男性特別在意性，但如果男性能夠把對性的興趣，轉化成對愛的興趣，也許他們會有更多令人滿意的性愛與生活。這當中，她談的是一種文化。我們的文化和影視產業鼓勵支配、暴力與某種男子氣概，卻沒有好好教大家如何在日常生活中進行溝通與交流。
從分手的經驗帶出的哀悼，無論是面對伴侶的死亡，或是自己的死亡，她的觀點是，當你清楚甚至承認死亡與我們共在時，你會更珍惜每一天，並思考要如何與這個人相處。如果有一方變心，無法在這段關係中投入，那就看你願不願意寬恕、承受、包容，或者就接受這一切。
對她來講，愛是一個動詞。你是基於愛，而不是基於支配而與這個人在一起。你不是因為社會角色，而是因為你喜歡這個人，覺得跟他在一起能夠相互成長滋養，所以你願意為他主動付出。
她的愛定義其實很全面，首先你要自願，不自願就不一定要勉強在一起。但她也提到，如果像她朋友因為出櫃，家人很生氣要斷絕關係，她覺得總是有溝通的機會。當你相信總有溝通的可能性，你就會願意繼續嘗試。但當我們抱持著「這個人不可溝通」時，某種意義上是你覺得累了。雖然保存精力無可厚非，但對 hooks 來說，她還是非常正向積極的。只是前提都是：你必須先愛自己，照顧好自己。
第十部分：情感需求與自我照護
Speaker B： 所以，不管是因為公共事務讓你分心，還是家裡的事務讓你太擔心，前提都是你要先照顧好自己。你可以跟這些人說：「我現在很累，需要休息。」或者是主動求援。她說男性因為父權教育，認為求援是很丟臉的事，但沒有啊，每個人本來就是相互依賴的。
她沒有把溝通當成一個單獨的標題，但她在「誠實」那一章很強調這一點：對自己誠實，對他人誠實。
A 剛剛提到，媽媽出來參與公共事務，導致沒有時間煮飯。爸爸在哪裡？家裡其他人呢？這似乎被預設成煮飯一定是媽媽的事情，但為什麼非得是這樣？當然我家是我老婆煮，因為我煮得太難吃，但你也可以說，我不能學習煮得好吃一點嗎？
所以 bell hooks 批評大家不會把愛放在工作前面，但我可能會因為沉溺於讀書而忽略煮飯。某種程度上，這也是一種上癮。書中提到，因為我們不承認愛、不承認人有情感的需要，所以我們會找到各種消費文化來轉移注意力。像我就是對看書上癮，透過跟大家講話感覺自己讀了好多書，有種虛榮感。但當我跟老婆講讀了什麼時，又覺得不堪一擊，因為講了一大堆卻做不到。這很羞愧。
第十一部分：社群與個人價值順位
Speaker B： 大家各自的生活都要努力。關於團體，我覺得像疫情這件事，大家可能就知道要共體時艱。台灣社會還保有那種團體感，看到路邊有人需要幫忙，能幫就幫。但前提是自己要有餘裕。
A 的狀況是，自己的生活可能因為一團混亂，又覺得公共事務放不下，所以餘裕反而讓自己越來越緊迫。我覺得這邊反而是要重新聚焦，回到照顧自己身上。當你把自己活得很好的時候，你就可以讓大家覺得，應該這樣。
說到底，你說國家大事要關心到什麼程度？如果每個人都能把自己的工作做好，把日常生活照顧好，其實可能就不會搞得這麼混亂。立法委員沒有把自己的事情做好，搞得大家都很亂，那當然是要糾正。
我不是說不要關心公共事務，而是應該以自己的規律與秩序為優先。我們不能像激情一樣一下子爆發。書中說，激情不等於愛。真的愛是一種持久的承諾，你願意長久地照顧、維持與守護。
最後回到注意力的部分。A 說在都市中眷村的想法很浪漫，我覺得也是，所以才需要有新的社區。讀書會對我來說就是一個社區。但我的想法很簡單：如果是老婆跟讀書會的朋友，我會優先選老婆。因為老婆要跟你過一輩子。讀書會的大家有緣相聚，我沒有要求大家一定要讀或幹嘛，這本來就是自發性。
老婆這件事是我們說了承諾，花了很大的力氣，對方也花了很大的力氣來相處。你怎麼可以為了讀書會或工作把它放一邊呢？這是不對的。所以我的日子過得還不錯，是因為我覺得我的價值順位是正確的。
有些人就是需要照顧家裡，有些人沒辦法花時間投入公共事務或讀那麼多書。那我們的責任反過來是說，怎麼樣讓這些人雖然不能參與，但如果有想要，我們也分享一點給他們。這也是我的做法，錄影、整理筆記。但我還是以我的家人為優先。
可能有些人會說這很自私，但問題是，如果一個社會不能容許人自私，那其實這個社會也蠻可怕的。正面來講就是自我，你只有從自己作為一個「我」出發，才能夠「推己及人」。你也要先推己(從自己開始)，才能及人(吉人)。
第十二部分：愛的版本、教育與行動
Speaker A： 這本書的英文書名是《All
About Love: New Visions》。所以她認為自己提出了一個新版本，從女性主義來談愛。
另外值得一提的是，如果你讀過一些教育理論，會知道巴西的教育思想家保羅．弗雷勒（Paulo Freire），他寫了一本叫《受壓迫者教育學》（Pedagogy of the Oppressed）的書，從批判教育的立場來談。bell
hooks從這本書學到不少，但也覺得那本書沒有談到性別，所以她自己做了補充，提出了所謂的「交融式教學」。簡單來說，就是把學生視為平等的對話者，在課堂上彼此揭露、誠實地表達、溝通與討論。所以這本《關於愛的一切》是核心看法，但愛如何落實在教育教學上，可以參考 bell hooks 的另一本書《教學越界：教育即自由的實踐》(Teaching
to Transgress: Education as the Practice of Freedom)。
這本書有女人迷創辦人寫的推薦序，以及游美惠所寫的導讀。她在第 12 頁引用了 bell hooks 的說法：「試著將愛想成是行動，而不是感覺。任何人只要保持這種想法，自然而然就願意擔起全部責任，負責到底。愛是看一個人怎麼做（Love is as what love does）。」這強調了行動先行的觀點。
這其實可以回應到社會學常提到的，人類互動的「雙重偶聯性」（double contingency）。例如，當我說要讀這本書時，我不知道大家會不會按讚。但按讚的人也可能在想，會不會被賦予什麼任務？所以，在某種相信自己會被善待的情況下，我們才願意去互動，甚至相信就算沒有互動，也不會受到太大傷害。
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編輯者註： ·
保羅．弗雷勒（Paulo Freire）：巴西教育家，批判教育學的代表人物。他主張教育不應是單向的灌輸，而應是師生共同參與的對話過程。 ·
雙重偶聯性（Double Contingency）：社會學術語，由帕森斯（Talcott Parsons）提出，指在社會互動中，每個行動者都必須考慮到對方的行動，並同時預期對方也會考慮自己的行動，因此互動的結果具有不確定性。 ·
行動先行：此處強調，即使有恐懼，也應先嘗試行動，因為行動本身就是愛的實踐。 |
第十三部分：動詞的愛與哀悼的意義
Speaker A： 這種行動跟被動的討論，德勒茲（Gilles
Deleuze）在《尼采與哲學》裡討論了很多。主動者是創造價值的人，他們願意去嘗試、去實踐他們所說出的東西。而被動者則是為自己找各式各樣的理由跟藉口來維持被動狀態，他們的行動跟行動者自身是分離的。但主動的人，他們的行動跟本人是一體的。
這是一個很深刻的點：愛作為名詞與愛作為動詞的區別。如果你只是把愛當成嘴巴說說，那就是身心分離。但如果把愛當成動詞，就像「我當一個老公」，你怎麼樣把老公「當」出來，而不是隨便說說。當個像樣的老公，這是實踐。
這也連結到，我們最終的關鍵是在自己的生命脈絡中，如何自己去實踐、嘗試與行動。這包括前面說的照顧自己，像是保留自己的注意力、運動、留時間給自己冥想，讓自己重新釐清一天做了什麼、明天要做什麼。這些都是一種關照自己的行動。
再來是第 15 頁關於秩序。我那時在讀這一段，同時也在讀Ｃ推薦的書。第 15 頁第二段提到，你受過傷害，但不可能回到沒有傷害的狀態，所以要接受經歷過這一切的自己。
我查了一下佛洛伊德（Sigmund Freud）的「哀悼與憂鬱」（Mourning and Melancholia）這篇文章。哀悼是你知道有明確的對象，所以可以哀悼。但憂鬱是沒來由的，你不知道為什麼煩悶。我覺得這個討論很有趣。bell hooks在這裡用的是「哀悼」，她知道自己曾經受過傷害，所以就接受經歷過這一切的自己，但哀悼過了就繼續走下去。她說，當我停止哀悼，就能重新去愛。
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編輯者註： ·
德勒茲（Gilles Deleuze）：法國哲學家，其思想對後現代主義與後結構主義影響深遠。他與尼采一樣，強調主動與被動的區別。 ·
愛作為動詞：bell hooks 強調愛不是一種情感狀態或名詞，而是一種需要付出行動、實踐與學習的能力，是一種動詞。 ·
佛洛伊德（Sigmund Freud）：奧地利神經學家、精神病學家，精神分析學派的創始人。其理論將哀悼與憂鬱做出區分，前者是面對失落的正常反應，後者則是病理性的。 |
第十四部分：歷史創傷與集體哀悼
Speaker A： 書中莊子的例子也很有趣，莊子老婆過世後，他哀悼了幾天就開始鼓盆而歌，他說人本來就會死，日子還是要繼續過。這點是說，你可以接受這些事情，但死去的人可能也不希望你一蹶不振。
我那時就在想，這回到國家之間的問題。如果雙方都是所謂的受害者，都緊抓著彼此的傷害不放，其實很難走下去。這就是以巴（以色列與巴勒斯坦）的困境。像台灣，也會有我們要面對的轉型正義問題。甚至在屠殺面上，像中國跟日本的歷史，大家好像只記得猶太大屠殺，但有美國人提到，日本人在大屠殺中的人數也比德國人多。這裡面要說的是，猶太人的宣傳工作做得多麼好。所以有些事情會被刻意記得，但廣義的歷史事實還需要大家弄清楚。
哀悼是不是會被刻意引導？這可以連接到茱蒂絲．巴特勒（Judith Butler）這位女性主義學者，她在 911 之後關注戰爭，寫了幾本書，像是《危脆生命》（Precarious Life），講有些人的生命好像死不足惜，沒有人記得。
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編輯者註： ·
以巴的困境：以色列與巴勒斯坦之間的長期衝突，常被視為雙方都緊抓歷史創傷不放，難以尋求和解的例子。 ·
茱蒂絲．巴特勒（Judith Butler）：美國哲學家、性別理論家，其著作《性別惑亂》為女性主義與酷兒理論奠定基礎。911 事件後，她的思想轉向對戰爭與暴力倫理的探討。 |
第十五部分：無愛的社會與神聖性
Speaker A： 第 15 頁的最後一段，bell hooks 其實是在面對一個課題，那就是 lovelessness（無愛的狀態）。她認為整個社會與文化不再討論愛，不再討論互相去關照彼此的心靈。所以她說，這本書也是為了召喚大家回到愛裡面。當我們去愛，就可以讓自己的心說話。這是她在導言裡為整本書定下的基調。
導言的地方講了一個故事，是看到牆上的塗鴉。你自己的生命中，可能也會有這樣街上的景物，它不說話，但只要它在那裡，你就會很安心。對 bell hooks 來說，是有人在牆上寫了「你是值得被愛的」。對我來說，我家巷子口有一棵雞蛋花，一年花期很長。但有一天里長找人把樹修剪到只剩三四根枝條。我們很難過，因為覺得連一棵樹都會被這樣亂修，到底我們對生活環境能有多重視？
那種安心感與安定感，有時候我們不會覺得有多重要，但等到失去時才發現有多麼幸福。這也呼應她後面講的生命與死亡的討論。她說在美國社會談愛好像很庸俗，學術界也沒什麼好談的，所以她先談死亡。但在談死亡時，卻發現遭遇到的是滿滿的愛。這其實我們在很多故事或自己的經歷中也看到，就是因為要離去，才發現愛在這裡面。
就像《葬送的芙莉蓮》這個例子，精靈族活千年，不太需要理解人類的感情。但面對人類有死的生命，你會發現人類會珍惜彼此相聚的時光。這讓「紀念」變得有意義。《鬼滅之刃》也講了很多這樣的事情。我覺得日本人很厲害，會用一些方式包裝，但涵蓋了重要的議題。
當然，這些動漫如果從女性主義者的角度來看，還是太「男性太男性」了。如果類比尼采的書名來說：「這一切都是人性，太人性的。」也就是說，不是形上學，不是神學，而是出於人的利益與關懷。
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編輯者註： ·
lovelessness：bell hooks 在書中使用的術語，指社會與文化中缺乏愛的狀態，使得個體感到孤獨與疏離。 ·
男性太男性：此處引用尼采的《人性，太人性的》，並將其改寫，藉此批評影視文化中，常以男性的視角與需求來詮釋故事與情感，忽略了其他性別的經驗與觀點。 |
第十六部分：愛的定義與自尊的實踐
Speaker A： bell hooks 後面的章節安排，從第一章到最後一章都是先有一段引言，再進入正文。她認為，對愛要清晰定義是重要的，因為你知道要守護什麼、要重視什麼，而不是打迷糊仗。在這一點上，bell hooks 非常清楚。
第 39 頁她說：「要真正去愛，我們必須學著調和各種要素。」她用了「調和」的概念，也就是要根據實際狀況來調整，包含關心、喜愛、認可、尊重、承諾、信任，以及坦誠的溝通。
第二章講正義，特別是「童年之愛」（Childhood Love）。這包含了在童年被愛，以及你如何愛惜與珍惜別人的童年。這就是我們前面提到的，重視孩子本身也具有主體性與公民身分。
第 60 頁她說：「愛的教養的核心之一，是在孩子展現不良行為之前，先設下界限並教導孩子設定界限。」如果你用懲罰，孩子就沒有辦法說話，只能被壓制，久了也就習慣不溝通了。有愛的父母不會完全不懲罰，但會採取取消某種活動，或是拿走某樣孩子獨享的東西，重點在於教會孩子自律，並且為自己的行為負責。
這裡面有一個有趣的問題是，在孩子還沒犯錯前，我們怎麼跟他們說界限在哪裡？這就涉及到學習。《師父》(the Knack)一書當中創業的例子也是如此，你可以從別人的經驗中學習，而不是非得自己經歷血淋淋的教訓。所以一樣，要當一個父母，不知道在哪裡設下界限時，可以看書，或是參加媽媽社群。當然，慎選社群很重要，因為有些社群可能會有奇怪的價值觀。
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編輯者註： 自尊的實踐：bell hooks 提倡的自尊是一種需要學習與努力才能獲得的能力，其基礎是誠實、自我接納、對自己負責、主張自己的意見等，與我們文化中常被外在標準（如排名、成就）定義的自尊不同。 |
第十七部分：誠實與自尊的重建
Speaker A： 我覺得提問可以讓我們從錯誤中學習，在學習方法的書中也提到，一直重複會做的事情不會進步，但如果你明確知道自己哪裡做得不好，從那裡開始改，你就會越來越有韌性、越來越強。
父母是孩子成長的調節者。第 63 頁第二段提到，如果女兒看到大人能夠理性討論，她就會學會如何理性討論。這聽起來理所當然，但現實中我們常常看到很多奇怪的例子。
Speaker B： 這章我還有一個跟主題不太相關，但很喜歡的翻譯的地方。書中把 mystification 翻成「大惑不解」，我覺得翻得很棒。我覺得它可能原本的意思是迷思，一個既定俗成的想像。但翻成「大惑不解」，好像也很貼切，彷彿有種既定俗成的意義在裡面。
Speaker A： 這裡面的脈絡是，最大的大惑不解，或是讓人覺得不能挑戰的奧秘或禁忌，就是你跟家人有血緣關係，所以愛家人是理所當然的。但她要說的是，愛是一種能力，是一個選擇，是一個動詞。所以如果你在家裡遇到很糟糕的待遇，你不需要勉強自己一定要去愛家人。
她說，即使父母的出發點良善，他們也常常分不清楚什麼是愛，什麼是虐待。我覺得從這一點上，回到我們前面講的「我打你是為你好」，在 bell hooks 的說法裡是無法接受的。虐待就是虐待，如果你是愛，不可能用打的方式。你會懲罰，但懲罰應該不是透過體罰。這裡面有一個身體自主性的尊重，從小就應該開始教起。
第三章「誠實」在實作上非常困難，因為我們愛面子，有時候基於習慣，來不及反思，就隨口胡說一通。這是我切身的痛，我老婆常常指控我不誠實。以前我會抗辯，但後來發現接受指控、認錯、悔改，好好修正自己其實比較好。因為錯了就是錯了，說錯話就是說錯話。人要改正自己的過錯並不容易。我的老婆是我的天使，能夠指正我的不足，讓我進步的人都是天使。
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編輯者註： mystification：在社會學中，指一種將權力關係或意識形態合理化、常態化的過程。在此，bell hooks 用此詞來挑戰血緣關係中「愛是理所當然」的迷思。 |
第十八部分：自尊、真實與承諾
Speaker A： 第 89 頁，bell hooks 提到一本著作《自尊：六項自尊基礎的實踐法》。這本書談自尊的幾個面向：有意識的生活、自我接納、對自己負責、主張自己的意見、過有目的的生活與實踐人格的完整。我覺得自尊在我們的文化中需要很努力地學習。在學校裡，你活在排名體制中，不斷被羞辱，就算得了前幾名，也會害怕失去那個位置。
第 92 頁講到，愛自己，願意為自己挺身而出，公開做自己，在所有人際關係中尊重自己。這裡面講的是自我尊重，甚至是做一個真實的人。這其實很難，因為我們活在社會中，需要經營形象、展演。但對 bell hooks 來說，這是一種極度真誠的生活，我是怎樣就怎樣。也許你的情緒負擔會因此輕鬆一點。
第 94 頁在講正向的自尊，不是討好別人，而是肯定自我。她也提到，女權運動讓女人得以理解，個人的力量來自於積極主張自己的意見。在這一點上，我非常感受到我老婆的力量，她總是積極主動地說：「我要這個」、「我不要那個」。
但我覺得不只是女人，男人因為被預設好像理所當然擁有一切，所以反而變得不會說話。這變成一種「你是個男生，你應該怎麼樣」的自我壓迫，可能比其他形式的壓迫更嚴重。
整章的標題是「承諾」。用心中的愛來澆灌愛，但整章在談愛自己。你不能期待別人無條件地愛你，但你可以無條件地愛你自己。如果你有餘力，當然就把這份愛分享給大家。所以，第 102 頁持續強調，學著愛自己，然後能夠給予別人愛，這時你就會慢慢覺得富足，慢慢成為火光，照亮這個世界。
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編輯者註： 男子氣概（Masculinity）：指社會文化對男性的期望與規範。bell hooks 認為，這種規範反而會對男性造成壓迫，讓他們無法自由表達情感與需求，進而影響其自尊與愛的能力。 |
第十九部分：靈性的實踐與愛的倫理
Speaker A： 第五章我畫了第 116 頁，bell hooks 自我揭露，說她自己有靈性實踐。她觀察到，女性主義者好像都覺得無神論很流行、很炫，但對她來說，沒有神的生活其實是枯竭的。她認為，生命中有神聖性，才能得到滋養。
我個人也覺得，你重視的東西是重要的。我從小到大最重視的是家族，體現在眷村的外省人會每天很虔誠地祭拜。但後來我媽媽出家、過世，我就覺得自己某種程度上變成無神論者，覺得燒那麼多香、拜那麼多，最後卻遇到很糟糕的狀況。這讓我必須去尋找新的神聖事物，例如相信知識、真理是值得追求的，或是人與人之間的關係應該得到肯定。我還在尋找對我來說神聖的是什麼，但基本原則是做好自己在意的事情。
第六章，第 121 頁，她講愛的倫理，定義是：「愛的倫理假定每一個人都有權利過自由的生活，活得豐沛而美好。」我覺得我完全同意這個說法。因此我們需要做出改變，與仰慕和尊敬的人攜手合作，透過承諾為關係付出一切，並以宏觀視野看待自己的人生與地球上的每一個人緊密相連。這是非常有氣魄的想法。
第 126 頁，她說談論愛其實是在談每一個人的基本需求，這是理性的信念，建立在對人性的洞察上。這個信念可以讓我們把恐懼拋在腦後，捍衛內心的信念，並在言行上負起責任，讓整個社會拾起愛是轉變的力量。
她引用《約翰福音》：「愛中沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去。」這裡的「完全」（perfect），她解釋為「使其完善的決心」（the will to refine），也就是你試著把事情做到好的決心。
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編輯者註： ·
愛的倫理（Ethics of Love）：bell hooks 提出的概念，認為愛不僅是個人情感，更是一種集體的道德與政治責任，目的是創造一個讓每個人都能自由、豐盛地生活的社會。 |
第二十部分：恐懼、虛無主義與務實的「大愛」
Speaker A： 第 127 和 128 頁，她談論愛、恐懼、公共領域與人際連結的關係，並認為虛無主義的病，要透過靈性來治療。我覺得這兩頁講得非常好，給了我們一個很不錯的說法來面對恐懼與虛無。
接下來她舉例，有些社群相比於其他地方更能實踐愛的倫理。這也說明了擇地而處的重要性。如果你身處的環境很糟，連自己都拯救不了，那就應該遷移到能讓你得到滋養的地方。這個地方可以成為一個範例，去指引那些看起來沒救的地方。
這聽起來很務實。這讓我想到直銷團體的觀念：不要對一個人反覆推銷，而是去找那些有需求、願意接受你想法的人，建立你的組織。對於那些堅決排斥的人，就省點力氣，把有限的時間精力留給有需要的人。這裡的大愛，不是對所有人的無差別之愛，而是根據自身的能力，在自己的範圍內去照顧關心別人。務實來看，是先照顧好自己，然後一點一點地往外延伸。
第二十一部分：貪婪與功能失調的正常化
Speaker A： 第七章談「貪婪」。第
148 頁，她說家庭功能失調被人們認為是一個很正常的現象，例如大家會打小孩、罵小孩，每個人都奉行升學主義。但如果你覺得這很正常，那這件事本身就不正常。我們的社會鼓勵貪婪、不擇手段，但 bell hooks 認為，錯的就是錯的，貪婪就是貪婪，不應該讓它無止境地擴張，應該要設定界限。所以她說，功能失調正常化這件事不應該被正常化。
第 151 頁，她講「努力工作」是一種意識形態，因為那些社會條件最好、不需要工作的人，卻最常跟大家喊「大家都應該努力工作」。她在揭露這些人的虛假性。
第八章談「團體」，也就是除了家庭和學校之外，我們如何從友誼到基於愛的信念而連接在一起，彼此照顧，而不是被侷限在小家庭主義中，讓每個家庭都變得非常孤立。
第二十二部分：愛與權力的對立
Speaker A： 第九章討論愛與權力的問題。她把兩者視為極度對立的關係。愛是平等的，容許不確定性；權力則是支配關係。但因為支配關係，你會很明確地知道誰扮演什麼角色，所以它很安定。但我們不能為了安全感，而否認人有愛的需求。因此，我們應該勇敢擁抱未知，不能一直沉溺在支配別人或被支配的關係中。
第 191 頁說：「多數男人不知道自己每天都需要獲得愛的支援。」第
192 頁則提到，男人們的不耐煩，其實源於不願正視自己的無助與脆弱。因為你想要假裝自己很強，所以會感到煩躁。但如果你能誠實地講出自己的需求，說：「我需要幫忙、需要協助」，甚至接受有些狀況沒有辦法盡如人意，就可以讓自己放鬆一點。
第 193 頁說：「愛的實踐包括接受痛苦，而不是沒有痛苦。」愛讓我們有能力分辨什麼是有建設性的受苦，什麼是自我放縱的傷害。
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編輯者註： ·
虛無主義（Nihilism）：一種哲學觀點，認為生命沒有客觀意義、目的或內在價值。bell hooks 認為，透過靈性實踐，人們可以對抗這種精神枯竭的狀態。 |
第二十三部分：愛情關係的創造與承諾
Speaker A： 第十章，bell hooks 談到，你想要創造一個愛情的關係，就必須去學習，為自己負責、為自己做出選擇。你必須要溝通、行動與自我教育。在第 206 頁她說：「愛不是什麼天生注定，而是你的主動選擇。」
第 207 頁，她進一步闡述，談戀愛時要有主動而明確的意圖。在關心、瞭解、尊重的基礎上談戀愛，才能鞏固戀情。因為你必須清楚你在跟誰談戀愛，同時也要讓對方知道，他在跟誰談戀愛，而不是相互隱藏，最終導致關係破裂。
第 218 頁，她說愛是一種真誠而堅定的展現自我。當然，人是可以改變與成長的，但愛也必須努力。當我們全心付出真愛，就是承諾被改變，讓深愛的人能夠幫助我們充分實現自我。做出改變的承諾是一種選擇，得經過雙方同意才會產生。
許多人談到真愛，最常提到的一點是「不帶任何條件」。但 bell hooks 認為，真愛雖然是無條件的，如果要讓愛茁壯，必須持續努力，做出有建設性的改變。真愛的動力來自於一個人願意反思自己的作為，並且和所愛的人釐清與溝通。這種溝通與反思，是愛情中非常重要的一部分。男人要學著發聲，在第 219 頁她說：「試著讓自己的心說話，說出真話。」
選擇完全誠實地表露自己是有風險的，但體驗到真愛會給我們冒險的勇氣。所以你必須先對自己誠實，並在關係中誠實，願意去溝通。
第十一、十二、十三章，我沒有特別畫線。我的分享就到這裡，謝謝大家。
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編輯者註： ·
主動選擇：bell hooks 認為愛不是被動的發生，而是個體有意識、有目的的選擇與行動。它需要投入時間、精力與承諾。 |
第二十四部份、後續與google gemini ai的延伸對話與討論
ＡＩ提供批判性反思與建議
1. 擴展「愛」的定義與哲學脈絡
逐字稿多次提及 bell hooks將愛定義為「行動」（Love is
a verb）。這是一個關鍵概念，但我們能更深入地探討其哲學根源，而不僅僅停留在「愛是動詞，不是名詞」的層面。
· 問題：
bell hooks批判了哪些關於「愛」的傳統觀點？除了父權與消費主義之外，她的「愛是行動」與其他哲學家，例如 Erich Fromm 在《愛的藝術》中提出的愛是能力、需要學習與紀律，有什麼異同？
· 建議：
鼓勵讀書會成員去比對不同的愛之理論。例如，Erich Fromm 的愛是主動的關懷、責任、尊重與了解。這與 bell hooks的愛是行動、是成長、是溝通有何相似之處？兩者都強調「愛是一種需要學習的技藝」，而不僅是憑感覺或激情。這種比較能讓成員理解
bell hooks的觀點並非憑空而來，而是對既有思想的繼承與創新。
2. 強化個人經驗與理論的辯證
逐字稿中，Speaker A 分享了許多個人經驗，如對「男性太男性」的觀察、與老婆的相處、對里長修樹的憤怒等。這些經驗生動有趣，是連結讀者情感的橋樑，但它們與
bell hooks理論的關係可以更緊密。
· 問題：
這些個人經驗是如何具體驗證或挑戰了 bell hooks的理論？例如，提到老婆的「積極主動」，這是否就是 bell hooks所說的「正向自尊」與「為自己發聲」的具體實踐？又如，提到里長修樹的憤怒，這背後是否隱藏著對社群「無愛」行為的控訴？
· 建議：
在整理個人分享時，可以嘗試加入一個批判性的提問環節。例如，當 Speaker A 分享完個人故事後，可以引導成員思考：「這段經驗如何呼應
bell hooks在書中提到的『功能失調正常化』？」或是「Speaker
B 對『大惑不解』這個翻譯的喜愛，是否反映了我們社會在面對愛的複雜性時，所共有的困惑與無力？」
3. 深入探討「誠實」與「界線」的實踐困境
讀書會成員都認同「誠實」與「設定界線」的重要性，但這兩個概念在現實中充滿挑戰。整理內容雖然提到了困難性，但缺少對這些困難的更深入剖析。
· 問題：
在現實生活中，「誠實」與「設定界線」為什麼這麼困難？這與我們的文化、社會規範或個人成長經驗有何關係？例如，當「誠實」可能傷害到所愛的人時，該如何抉擇？當「設定界線」被視為「自私」或「不夠愛」時，我們又該如何應對？
· 建議：
可以設計一個情境問題，讓成員們討論實際的困境。例如：「你發現伴侶對你說謊，是出於善意的隱瞞。bell hooks提倡無條件的誠實，但現實中的你該如何處理這種情況？」這種討論能將抽象的理論拉回具體的生活情境，迫使成員們進行更深入的思考與選擇。
4. 連結更廣泛的社會學與政治學議題
逐字稿中已經出現了以巴衝突、轉型正義等宏大議題，但這些連結可以更系統化。bell hooks本身就是一位社會評論家，她的「愛」不僅是個人情感，更是改變社會結構的政治力量。
· 問題：
bell hooks提到的「愛」如何能成為對抗社會不公義的力量？例如，她如何透過「愛的倫理」來批判資本主義的貪婪、父權的壓迫，或是種族歧視？
· 建議：
鼓勵讀書會成員將「愛」的討論延伸至具體的社會運動與政治行動。例如，探討台灣的性別平等運動、環保運動等，如何實踐了 bell
hooks所說的「愛是改變的力量」。這能讓讀書會超越個人情感的層次，進入公共領域的批判與實踐，從而更全面地理解 bell hooks的思想。
批判性反思：連結 bell hooks思想與台灣脈絡
1. 「愛是行動」與台灣的「愛面子」文化
bell hooks強調愛是一種**「主動選擇」和「誠實溝通」的行動。然而，在台灣的日常生活中，我們經常受到「愛面子」**文化的影響。
· 挑戰：
bell hooks鼓勵我們誠實地表達需求與脆弱，但這在台灣社會可能被視為「不夠成熟」或「給人添麻煩」。許多人擔心，主動說出「我需要幫助」會讓自己顯得無能或失禮。我們習慣以暗示、旁敲側擊的方式溝通，避免直接的衝突與不適。
· 反思：
o
「愛面子」如何阻礙「愛的行動」？ 台灣人習慣以「我很忙」、「再說啦」來模糊拒絕，這與
bell hooks提倡的明確界線與誠實溝通背道而馳。這種行為如何導致關係中的猜忌與不信任？
o
「付出」與「支配」的界線在哪？ 在 bell
hooks看來，愛是雙向的滋養，但台灣文化中，父母對子女的愛常被包裝成「我為你付出這麼多，你應該……」。這導致了
bell hooks所批判的「支配關係」，而非真正的愛。讀書會成員可以思考，在自己的家庭中，如何區分「無私的愛」和「以愛為名的控制」？
2. 「功能失調正常化」與台灣的「升學主義」
bell hooks警告我們，社會常將**「功能失調」正常化。這個概念與台灣根深蒂固的升學主義**有極大的呼應。
· 挑戰：
台灣社會普遍相信，「考上好學校、找到好工作」就是愛孩子最好的方式。這讓許多父母忽視了孩子的精神需求與情感成長，甚至將體罰與情緒勒索合理化為「為你好」。當孩子因壓力而產生心理問題時，常被視為「抗壓性太差」，而非對畸形教育體制的反抗。
· 反思：
o
愛的定義被單一化了嗎？ 如果愛只剩下「給予物質優勢」，那麼 bell hooks所說的「靈性成長」與「情感連結」在家庭中還有空間嗎？
o
「正常」的標籤如何壓迫個人？ 在升學主義下，那些不擅長讀書、擁有不同天賦的孩子，是否被社會標籤為「不正常」或「失敗者」？讀書會成員可以思考，我們如何從小被教導「愛自己」，但卻又不斷被外界的標準所定義與限制？
3. 「擇地而處」與台灣的「社群重建」
bell hooks務實地建議，如果環境不好，就去一個能滋養自己的地方，成為**「愛的範例」**。這與台灣近年來興起的「社區營造」與「地方創生」有直接的對話。
· 挑戰：
台灣的城鄉差距、高房價、鄰里關係疏離，都讓 bell hooks所說的「團體」或「社群」變得困難。許多人在都市中感到孤獨，難以建立
bell hooks所提倡的相互照顧的社群。
· 反思：
o
我們如何定義「社群」？ 讀書會本身就是一個「社群」。它可以是地理上的，也可以是基於共同信念的。讀書會成員可以討論，我們如何透過這種虛擬或實體的社群，實踐
bell hooks所說的「愛是改變的力量」？
o
「愛」在公共領域的實踐？ 從 318 學運到近年來的罷免運動，台灣公民展現了強大的公共參與力量。這股力量背後，是否也體現了
bell hooks所說的「對國家與社會的愛」？這種愛是如何從個人對家庭的關懷，擴展到對公共事務的參與？這是否就是一種將「小愛」轉化為「大愛」的具體行動？
Ｑ：還有除了上述例子之外的補充嗎？像是韋伯新教倫理那種可以契合與打擊西方人心靈的補充，你有什麼可以契合與打擊台灣人心靈的討論嗎
ＡＩ：在台灣的脈絡下，有沒有類似的「世俗倫理」，深深影響我們的價值觀，同時也可能與 bell
hooks提倡的「愛」產生衝突？我認為，台灣社會的「小確幸」文化就是一個值得深思的例子。
「小確幸」文化與內在心靈的衝擊
「小確幸」源自日本作家村上春樹，原意是指生活中微小但確定的幸福感。這個詞在台灣被廣泛接受，成為許多人追求的生活哲學。它代表了一種對抗高壓、高工時、高房價等社會困境的生存策略。人們選擇在微小的消費、美食或旅行中尋找慰藉，以此來麻痺或緩解對宏大社會問題的無力感。
然而，從 bell hooks的視角來看，這種「小確幸」文化可能隱藏著對內在心靈的「致命打擊」。
1. 情感的自我封閉：將「愛」窄化為「感覺」
bell hooks強調，愛是需要「付出」和「承諾」的行動。它要求我們走出舒適圈，進行誠實的溝通，並為關係負起責任。然而，「小確幸」文化鼓勵的是即時性、個人的、微觀的愉悅感。當愛被簡化為「感覺不錯」時，一旦關係出現摩擦、需要努力與付出，我們就傾向於退縮，轉而尋找下一個能夠立即帶來幸福感的「小確幸」。
這種逃避會讓我們失去 bell hooks所說的「愛的能力」。我們變得不願面對關係中的痛苦、不確定性與挑戰，最終導致情感上的「枯竭」與「空虛」。
2. 靈性的逃避：以消費取代內在探索
bell hooks認為，一個沒有神聖性的生活是枯竭的，並將靈性實踐視為愛的核心。靈性實踐要求我們關照內心、反思自我，並與更宏大的存在建立連結。這是一個需要獨處與深思的過程。
但「小確幸」文化提供的是另一種路徑：透過消費來填補內心的空洞。我們不是透過冥想或自我反思來面對焦慮，而是透過一杯手搖飲、一次週末旅行來轉移注意力。這種以「外在的滿足」取代「內在的探索」，使得我們的心靈長期處於 bell hooks所說的「無愛狀態」（lovelessness），失去了與自我、與他人、與世界的真實連結。
3. 公共領域的缺席：將「大愛」萎縮為「小我」
bell hooks將愛視為「轉變的力量」，鼓勵我們將愛延伸至公共領域，為社會正義而戰。然而，「小確幸」文化是一種內捲化的生存策略。它將個人的幸福與社會的苦難切割開來。當我們沉浸在自己的小世界中，對公共事務的憤怒與焦慮被稀釋、被麻痺。
這種「公共領域的缺席」，使得我們失去了 bell hooks所提倡的「愛的倫理」。我們可能關心自己家庭的幸福，卻對社會中的不公義視而不見。這種「只顧小家」的思維，讓「愛」的力量萎縮，無法形成集體的、推動社會變革的能量。
總結來說，bell hooks的思想為我們提供了一面鏡子，讓我們重新審視那些看似無害，卻可能正在侵蝕我們心靈的文化現象。「小確幸」文化就像韋伯筆下的新教倫理，它塑造了一代台灣人的生活方式與價值觀。然而，如果我們沒有意識到它背後潛藏的「情感逃避」與「靈性萎縮」，那麼我們追求的可能不是真正的幸福，而是一種以愛為名的自我欺騙。
讀書會成員可以思考：在你們的日常生活中，是如何區分「真正的快樂」與「逃避性的麻痺」？你們如何將 bell hooks的「愛是行動」實踐在一個充滿「小確幸」誘惑的環境中？
Ｑ：還有其他文化與心靈層面的例子，可供深入討論嗎？類似涂爾幹對anomie的批判的那種等級的討論。
ＡＩ：你提到了涂爾幹（Émile Durkheim）對 anomie（失範）的批判，這是一個極其深刻且切中要害的概念。失範指的是社會規範和價值觀的崩潰，導致個體感到迷茫、無所適從，甚至引發自殺等社會病理現象。涂爾幹認為，這種狀態源於現代社會分工的加速和傳統社群連結的瓦解。
若將這個概念與 bell hooks的思想結合，我們可以在台灣脈絡下，探討一個同樣具有「失範」特徵，且深深影響台灣人集體心靈的現象：「佛系」與「躺平」文化。
「佛系」與「躺平」：一種愛與失範的社會病理
在台灣，從「佛系青年」到「躺平族」，這股思潮代表了一種對抗社會內捲化的生存策略。它提倡放下競爭、不強求、不爭輸贏，隨遇而安。這種看似灑脫的生活態度，在某些方面與
bell hooks提倡的「放鬆」和「接納脆弱」有相似之處。然而，若從更深層次來看，它可能正是一種現代版的「失範」現象，以一種極其隱蔽的方式，侵蝕著我們對「愛」的信念。
1. 「不爭」與「無愛」的界線模糊
bell hooks認為，真正的愛是一種需要「持續努力」和「堅定承諾」的實踐。它要求我們主動付出，為關係的成長而努力。然而，「佛系」和「躺平」文化鼓勵的是「不爭」。這種「不爭」，在關係中很容易被解讀為「不夠在乎」。
· 挑戰：
當愛情或友情出現問題時，是應該像 bell hooks所說的那樣，勇敢地面對、誠實溝通、努力修復，還是應該「佛系」地認為「算了，緣分盡了」？「躺平」的態度雖然能避免衝突的痛苦，但同時也放棄了對關係的承諾和責任。
· 心靈衝擊：
這種「不爭」的心態，使得我們無法在關係中學習如何面對痛苦、如何做出艱難的抉擇。最終，我們可能不是因為愛而持續，而是因為怕麻煩而放棄。這種逃避，正是 bell hooks所批判的，將愛窄化為一種隨性、無責任的「情感投注」，而非深刻的「生命承諾」。
2. 「無慾」與「靈性枯竭」的共生關係
涂爾幹認為，失範狀態下的個體，會因為社會缺乏明確的目標，而感到無所適從。同樣地，「佛系」與「躺平」文化提倡「無慾」，似乎與 bell
hooks追求**「靈性」觀點不謀而合，但兩者之間有著根本的差異。
· 挑戰：
bell hooks的靈性追求，是為了肯定生命的價值與神聖性，是為了讓我們從內在找到力量，去對抗外在的無愛狀態。而「佛系」和「躺平」的「無慾」，卻更像是一種精神上的「自願性撤退」。它不是為了肯定生命，而是為了規避社會的壓迫。
· 心靈衝擊：
這種對慾望的壓抑，使得我們不再有動力去追求改變、去感受生命中的美好與痛苦。我們的心靈不是被「滋養」，而是被「麻痺」。bell hooks曾說，沒有神聖性的生活是枯竭的。那麼，當我們選擇「躺平」，放棄了對愛、對理想、對美好生活的追求時，我們是否正在將自己的心靈推向一種自願性的「靈性枯竭」？
3. 「小我」與「社群」的斷裂
涂爾幹曾指出，傳統社群的瓦解是失範的主因。bell hooks則將「愛」的實踐，視為重建社群連結的重要途徑。然而，「佛系」和「躺平」文化是一種極度強調**「個體」與「小我」**的現象。
· 挑戰：
「我過得開心就好」、「不干我的事」，這種心態使得個體與社群產生斷裂。當我們選擇「躺平」時，我們不僅放棄了個人的奮鬥，也放棄了與他人共同創造一個更美好社會的可能。
· 心靈衝擊：
bell hooks認為，真正的愛會讓我們感受到與地球上每一個人「緊密相連」。但「佛系」和「躺平」文化卻恰恰相反，它讓我們在面對巨大的社會問題時，感到無力與孤立。這種集體的「失能感」，使得愛作為一種「轉變力量」的可能性被瓦解，我們的心靈在孤獨中，失去了與更宏大社群連結的能力。
「佛系」與「躺平」文化，看似是個人面對社會壓力的解方，但從 bell hooks與涂爾幹的視角來看，它們可能是一種更深刻的心靈病理。它讓我們在看似「不爭」的態度下，放棄了愛所要求的承諾、努力與連結。這不僅是對個人心靈的打擊，也對台灣社會重建集體價值觀與愛的社群，構成了嚴峻的挑戰。
這些討論能幫助我們更深入地思考：我們如何區分「健康的放鬆」與「病態的逃避」？在一個「佛系」的時代，我們又該如何實踐 bell
hooks所說的「愛」？
Ｑ：試著再創新更細膩的討論 ,類似馬克思對異化的抨擊,台灣可以利用hooks這裡的討論進行何種深度討論與對話呢?
ＡＩ：將 bell hooks的愛之哲學與馬克思的「異化」（Alienation）概念相結合，這是一個極具原創性和批判性的視角，能幫助我們對台灣社會進行一場非常細膩的心靈解剖。
馬克思認為，在資本主義體系下，工人與自己的勞動產品、勞動過程、乃至與自身本質和同儕都產生了疏離，即「異化」。他們勞動得越賣力，創造的價值越多，自己卻變得越貧窮、越無力。
若將這個概念套用到台灣的脈絡，我們可以說，台灣社會正經歷一種「情感異化」——人們努力地追求愛、付出愛，但最終卻在關係中感到疏離與空虛。bell hooks的思想正好能成為一面鏡子，映照出這種情感異化的根源與出路。
「情感異化」：當愛成為一種被支配的勞動
在台灣的日常生活中，我們被灌輸了一套關於「愛」的標準化劇本，這套劇本就像資本主義的勞動分工，將愛拆解成一套可量化的「KPI」：
· 異化於愛的產品：
我們的愛被簡化為可見的「產品」。例如，情人節的昂貴禮物、社群媒體上的甜蜜貼文、或是一場完美的婚禮。我們花費大量的時間與金錢去「生產」這些愛情的符號，卻在過程中失去了對愛本質的感受。當這些產品無法帶來預期的幸福時，我們便感到失落，誤以為是自己的愛「不夠好」。
· 異化於愛的勞動過程：
台灣的「孝道」與「家庭責任」文化，常將愛變成一種被動的勞動，而非主動的選擇。我們被要求孝順父母、照顧家庭，不是因為內心真正想付出，而是出於一種社會義務與道德壓力。這種「勞動」的過程充滿了疲憊與不情願，使得我們與愛情的真實感受疏離，最終感到被掏空。
· 異化於自身本質：
bell hooks強調，愛的第一步是「愛自己」，是成為真實的自己。但在情感異化的過程中，我們為了迎合伴侶或家人的期待，不斷壓抑自己的需求、隱藏自己的脆弱。我們扮演著「好媽媽」、「好老公」的角色，而不是活出真正的自己。這種虛假的角色扮演讓我們與自己的內在本質越來越遠，變得像是一個沒有靈魂的空殼。
· 異化於同儕：
在一個高度競爭的社會中，愛也成為一種比較的資本。我們在社群媒體上展示自己的幸福，無意間將彼此變成「愛的競賽」中的對手。這種比較心態使得我們無法建立 bell hooks所提倡的、基於「相互滋養」與「共同成長」的社群，反而加劇了彼此的孤獨與隔閡。
bell hooks的「愛」：對抗情感異化的解放
bell hooks的《關於愛的一切》為我們提供了一套「反異化」的實踐哲學。她的愛不是一種被支配的勞動，而是一種主動的解放。
1.
從「愛的產品」回到「愛的本質」 bell
hooks鼓勵我們擺脫對外在符號的迷戀，重新定義愛的本質是「關心、尊重、承諾」的行動。她提醒我們，真正的愛不是看你買了多貴的禮物，而是看你花了多少時間去理解與傾聽。這種轉變能讓我們從被動的消費中解放出來，將焦點放回關係的內在質量上。
2.
從「義務勞動」回到「自由選擇」 bell
hooks提倡，愛必須是一種「自願」的選擇。這並不是要我們放棄責任，而是要我們意識到，愛情的付出必須源於內心的意願，而非外在的強迫。當我們能自由地做出愛與不愛的選擇時，我們才有可能在關係中找到
bell hooks所說的「成長與滋養」。
3.
從「角色扮演」回到「真實自我」 bell
hooks的愛哲學是從「愛自己」開始的。她鼓勵我們誠實地面對自己的脆弱、擁抱不完美的自己，並在關係中展現真實的自我。當我們不再為了扮演角色而活，而是為了成為真正的自己而努力時，我們才能與他人建立起真實而深刻的連結，從而對抗那種身心分離的異化感。
4.
從「競爭」回到「社群」 bell hooks認為，愛需要一個社群作為滋養的土壤。她鼓勵我們超越小家庭的孤立，建立基於共同信念的社群，彼此關心、相互扶持。這種集體的力量能讓我們從個人的焦慮與競爭中解放出來，感受到與他人「緊密相連」的溫暖。
bell hooks的愛之倫理是對台灣社會「情感異化」的一種強力抨擊。它挑戰了我們長期以來對愛情的功利化與商品化理解，並指引我們一條回歸愛之本質的道路。她提醒我們，真正的愛不是一種被動的承受，而是一場需要我們勇敢投入、主動創造、並最終實現自我解放的革命。
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