超越自我之遊:莊子《逍遙遊》的當代重釋 (by gemini)
導論:鯤鵬的無盡飛翔
在古代中國哲學的浩瀚星空中,《莊子》以其汪洋恣肆的想像與深邃空靈的洞見獨樹一幟。其開篇之作《逍遙遊》,以一則驚天動地的神話拉開序幕:「北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也;怒而飛,翼若垂天之雲。」這隻由至深之魚轉化為至高之鳥的巨獸,其規模與變幻超越了人類日常經驗的範疇。鯤鵬的神話並非單純的文學幻想,而是一篇哲學的序曲,為全書奠定了轉化、依待與視角局限性的核心主題 1。它為我們展開了一場超越傳統認知的旅程,旨在探尋一種絕對、無條件的自由。
本報告旨在論證,莊子的《逍遙遊》遠非古代神秘主義的塵封遺物,而是一部深刻且極具現實意義的指南。當我們運用二十至二十一世紀最具穿透力的思想——存在主義、後結構主義、深度心理學及生態批判理論——作為透鏡來重新審視這部經典時,它便展現出其作為應對現代性核心挑戰的驚人能力。本文將引領讀者踏上一場智識的漫遊,將莊子置於與塑造我們當代世界觀的關鍵思想家的直接對話之中。我們將分三個部分展開這場對話:首先,探討通往自由的內在心理旅程,即「存在的境況」;其次,剖析莊子對現實與確定性的知識論解構,即「確定性的瓦解」;最後,闡述其思想如何構成對現代社會核心價值的尖銳批判,即「對現代世界的批判」。透過這場跨越時空的思想交鋒,我們將揭示莊子的「逍遙」如何為一個充滿存在焦慮、意義真空與生態危機的時代,提供一條通往真正自由的道路。
第一部分:存在的境況——自由、有限性與真實自我
本部分將深入探討自由的內在景觀,將莊子道家的進路與西方存在主義及人文主義心理學的基本信條進行對比,從而揭示通往內心解放的不同路徑。
1.1 自由的重負:莊子與薩特的存在主義
二十世紀法國哲學家尚-保羅・薩特(Jean-Paul Sartre)以其激進的自由觀撼動了西方思想界。他的核心論點「存在先於本質」(existence precedes essence)徹底顛覆了傳統哲學 2。在薩特看來,人並非由預設的本性或神聖的藍圖所定義;人首先存在於這個世界上,而後透過其自身的選擇與行動,不斷地創造自己的本質。因此,人類「注定是自由的」(condemned to be free)4。這種自由是絕對的、無可逃避的,它既是人類的榮耀,也是沉重的負擔。因為每一個選擇不僅塑造了個體自身,更是在為全人類勾勒一幅我們認為應然的圖像,這帶來了深切的焦慮(angoisse)與無可推卸的責任 3。
與此形成鮮明對比的是,莊子筆下的理想人格——「至人」、「神人」、「聖人」——其達致自由的途徑,恰恰在於「無己」、「無功」、「無名」。這並非一種選擇的自由,而是從那個執著於選擇的「自我」中解放出來的自由。莊子的自由並非意志的奮力創造,而是一種與「道」的毫不費力的契合,一種「無為」而為的狀態,一種不假思索的行動 6。兩種哲學都為自由而奮鬥,但莊子強調的是可實踐的「修養工夫」,而存在主義則更側重於理論層面的思辨 7。
在《逍遙遊》中,蜩(蟬)與學鳩(小斑鳩)對大鵬的嘲笑,可謂是薩特「自欺」(bad faith, mauvaise foi)概念的絕佳寓言。牠們說:「我決起而飛,槍榆、枋,時則不至而控於地而已矣,奚以之九萬里而南為?」牠們滿足於自身有限的飛翔能力,並將其視為飛行的全部意義,從而嘲笑那無法理解的宏偉旅程。這正是自欺的典型表現:個體透過將自身的「事實性」(facticity)——即其與生俱來的、無法改變的處境——定義為其存在的全部,來逃避其超越自身、追求更大可能性的自由 8。牠們受困於自身的渺小,正如王夫之所評註的「困於小」9,並藉此否認了更廣闊自由的存在。
然而,莊子的深刻之處在於,即使是力量無窮的大鵬,也並非薩特意義上絕對自由的個體。牠的飛翔「猶有所待」——必須等待風的積累。這引入了莊子思想中的一個核心觀點:自由並非透過與所有條件的徹底決裂來實現,而是透過一種技巧性的、全然的依賴與回應,即「乘物遊心」,與萬物同遊,而不為物所累 1。這直接挑戰了薩特式的、孤立的、自我創造的個體模型。
這兩種思想體系都從人類的有限性與現實的束縛(即薩特所說的「事實性」)出發,但它們通往自由的道路卻截然相反。薩特的哲學建立在「自為」(for-itself,即意識與自由)與「自在」(in-itself,即事實性與客觀世界)的根本張力之上;自由是對事實性的不斷「虛無化」(nihilating)的過程,自我永遠與其行動的世界相分離 2。薩特的解決方案是透過意志的決斷來超越:個體必須不斷地透過選擇來伸張其自由,以對抗其處境。然而,莊子的終極理想是那位「惡乎待哉」的聖人,他之所以無所待,並非因為他克服了所有條件,而是因為他「乘天地之正」,與萬物運行之規律完全協調。他變得如此流動與順應,以至於不再有一個與世界相分離的「自我」可以被限制。因此,兩種路徑的核心差異在於「自我」的角色:對薩特而言,自我是自由的行動主體;對莊子而言,自我(尤其是執著的是非之心,即「成心」)恰恰是自由的最大障礙,真正的解放來自於它的消融。
1.2 回應荒謬:與卡繆的對話
與薩特同時代的法國思想家阿爾貝・卡繆(Albert Camus)提出了「荒謬」的哲學。荒謬感源於人類尋求意義的理性渴望與「世界不合理的沉默」之間的衝突 11。卡繆認為,宇宙本身對我們的追問報以沉默,生命本質上是無意義的,這使得「自殺」成為唯一真正嚴肅的哲學問題 13。
面對這種荒謬的境況,卡繆塑造了其理想的英雄形象——薛西弗斯(Sisyphus)。這位希臘神話中的國王被諸神懲罰,永恆地將一塊巨石推上山頂,而巨石每次到達山頂後又會滾落。這項徒勞的苦役正是人類生存境況的縮影。然而,卡繆宣稱:「我們必須想像薛西弗斯是快樂的。」12 他的快樂來自於對自身命運的清醒意識與蔑視的反抗。當他走下山坡,追趕那滾落的巨石時,他超越了自己的苦難,因為他意識到並接納了其命運的荒謬性。他的反抗本身,就是他賦予生命的意義。
莊子則提供了另一種截然不同的回應。面對一個充滿無常變幻(鯤化為鵬)的世界,聖人並非反抗,而是順應並融入這股變化的洪流。至人不是反抗的英雄,而是順應的大師。世界並非荒謬地沉默,而是「道」的和諧樂章,我們的目標是聆聽並參與這場「天籟」1。莊子的「逍遙」境界,超越了卡繆思想中「意義」與「無意義」的二元對立。在莊子看來,正是那種執著於尋找一個固定不變、以人為中心的「意義」的渴望,才是一切痛苦的根源。真正的自由在於放棄這種追尋,並投身於「道」那自發的、無目的的遊戲之中。莊子在妻子亡故時「鼓盆而歌」的故事,便完美地詮釋了這一點。他並非冷酷無情,而是體認到死亡亦是宇宙巨大變遷的一部分,是回歸自然的過程 15。這不是虛無主義的絕望,而是對存在本身最徹底的肯定——一種超越了人類價值判斷的、全然的接納。
1.3 內在之旅:個體化與自我超越
《逍遙遊》開篇的鯤鵬轉化,不僅是宇宙尺度的壯麗史詩,更可以被解讀為一則深刻的個體心靈成長寓言,與瑞士心理學家卡爾・榮格(Carl Jung)的「個體化」(individuation)歷程不謀而合。
從榮格的分析心理學視角來看,這個轉化過程可以被理解如下:
鯤:象徵著心靈的初始狀態,潛沉於「北冥」——即廣闊幽暗的集體潛意識(collective unconscious)之海 16。牠體型巨大,代表著無限的潛能,但這種潛能是未分化的、未被意識所知的。
化而為鳥:這個「化」的過程,正是個體化旅程的開端。它是一個艱難的蛻變,要求個體開始將潛意識的內容整合進意識之中,從而脫離集體的渾沌狀態,塑造一個獨特的自我 17。
鵬:象徵著個體化完成後的自性(Self)——一種整合了意識與潛意識的、心理完整的狀態。牠的展翅高飛,代表了意識的極大擴展以及由此獲得的內在自由。這是一趟成為一個「完整」而獨特的人格的旅程 18。
鯤鵬的神話揭示了一個心理學上的必要性:一個超越性的、宏大的願景(「大」),對於打破個體自我設限的狹隘(「小」),是不可或缺的。蟬與鳩之所以短視,不僅是哲學上的無知,更是心理上的發育不良,因為牠們缺乏一個能夠引領牠們超越眼前現實的象徵。榮格心理學認為,原型(archetypes),例如英雄或此處的鯤鵬,是引導個體化過程的必要心靈結構 16。牠們為心靈的成長提供了地圖。因此,《逍遙遊》開篇的故事不僅僅是陳述視角的相對性,它更作為一則必要的「神話」而存在。它在讀者的意識中植入了一個強有力的可能性象徵,從而創造出必要的心理張力,以啟動超越「小知」與「小年」的旅程。若沒有大鵬的形象,我們或許都將如蟬與鳩一般,滿足於自身的方寸之地。
此外,這趟旅程亦可對應於美國人文主義心理學家亞伯拉罕・馬斯洛(Abraham Maslow)的需求層次理論。那些滿足於基本生存需求的生物,如蟬與鳩,代表了需求層次金字塔的底層(生理、安全需求)。大鵬的萬里飛翔,則象徵著對自我實現(self-actualization)的追求——即完全實現個人潛能的驅力 20。自我實現者的諸多特質,如自主性、對生命持續保有的新鮮感、以及在獨處中的自在,都與道家聖人的形象高度契合 21。
然而,莊子的最終理想——「至人無己,神人無功,聖人無名」——顯然超越了以「自我」為核心的自我實現。這與馬斯洛晚年對其理論的補充不謀而合,他在金字塔頂端之上,增添了一個更高的層次:自我超越(self-transcendence)23。這一階段的特徵是,個體超越了對自身福祉的關切,透過「高峰經驗」(peak experiences)體驗到與宇宙合一的感受,從而將個人融入一個更宏大的整體之中 23。莊子的「逍遙」,正是這種活在自我超越層次上的生命的極致展現,在此境界中,個體的「小我」消融於「道」的「大我」之中。
表1:自由與意義的比較框架
第二部分:確定性的瓦解——語言、視角與實在的本質
本部分將分析的焦點從內在的自我轉向外在的世界,論證莊子的知識論與形上學洞見,不僅預示了後結構主義思想,甚至與現代物理學對實在本質的理解產生了驚人的共鳴。
2.1 超越二元:一種後結構主義的解讀
後結構主義,特別是雅克・德希達(Jacques Derrida)的解構(deconstruction)理論,其核心方法在於拆解構成西方思想基礎的二元對立(如言說/書寫、在場/缺席),並揭示這些對立並非自然或中立的,而是不穩定且具有等級性的權力結構 31。
令人驚訝的是,莊子在兩千多年前就已在實踐這種解構。在《逍遙遊》中,他系統性地瓦解了一系列核心的二元對立:
大/小:大鵬與斥鴳(一種小鳥)的對比是全文的關鍵。斥鴳嘲笑大鵬:「彼且奚適也?我騰躍而上,不過數仞而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也。」牠們各自的境界與能力天差地遠,但在郭象的著名註解中,卻提出了「小大雖殊,逍遙一也」的觀點,認為只要各安其性,皆可達於逍遙 34。莊子在此並非要判定誰優誰劣,而是要消解「大」與「小」作為絕對價值判斷的基礎。
用/無用:在惠子與莊子的兩段對話中,這個二元對立被徹底顛覆。被視為「無用」的巨大葫蘆和盤結怪樹,在莊子的重新詮釋下,展現出超越世俗功利標準的「大用」35。
彼/是:莊子在後續篇章(如《齊物論》)中更明確地指出,「彼」與「是」相互依存而生。「物無非彼,物無非是」,從「彼」的視角看,「是」就成了「彼」1。這徹底瓦解了主客體之間固定不變的界線。
莊子與德希達都深刻地意識到,語言並非通往實在的透明媒介,而是一個建構我們現實的差異系統。莊子認為「道隱於小成,言隱於榮華」,語言的華麗辭藻掩蓋了大道,而語言本身正是爭論的開端 7。這與德希達的「延異」(différance)概念產生共鳴——意義在符號的無盡指涉鏈中被不斷地延遲與差異化,從而永遠無法抵達一個終極、在場的本源 37。
然而,兩者之間存在一個至關重要的分歧。德希達的解構導向一個沒有終極真理、沒有中心的、開放的意義「自由嬉戲」(free play)37。解構本身就是目的。但對莊子而言,解構是一種具有拯救論意義的工具。他拆解語言與心智的虛假建構,是為了掃除障礙,為體驗那統一萬物、雖不可言說卻真實存在的「道」開闢道路。莊子有一個終極的歸宿,而德希達沒有 37。
2.2 真理的相對性:莊子與愛因斯坦的宇宙
《逍遙遊》中的「小大之辯」,是古代哲學中對視角主義(perspectivalism)最為經典的陳述。斥鴳在其自身的參照系中,無法理解大鵬的旅程,正如大鵬的世界對斥鴳而言是不可思議的 39。每一個視角在其自身的脈絡中都是有效的、自洽的。這並非主張所有觀點都同等正確,而是揭示了任何知識與判斷都無法脫離其生成的特定視角。
我們可以將此觀點與愛因斯坦的狹義相對論進行一個概念上的類比。在愛因斯坦的物理學宇宙中,不存在一個絕對的、靜止的參照系,可以據此測量出絕對的時間與空間。時間的流逝與空間的長度,都取決於觀測者的運動狀態。同樣地,莊子主張在哲學與道德領域,也不存在一個絕對的參照系。所謂的「真理」,是相對於觀測者的「成心」而言的 27。大鵬的「六月息」,與斥鴳的「翱翔蓬蒿之間」,是兩種不同但各自有效的時空實在。
莊子透過「道樞」的概念,避免了視角主義可能陷入的唯我論困境(即每個視角都像一個封閉的氣泡,彼此無法溝通)。「樞」是門的轉軸,它自身不動,卻是門得以開闔的中心。「道樞」正是一個超越所有特定立場的形上學中心點,從這個「環中」出發,可以看到所有對立的是非觀點都只是圓周上的不同位置,從而能夠在不同視角間靈活應對,而不執著於任何一方 1。
2.3 觀測者的世界:量子理論的回響
二十世紀物理學的另一大革命——量子力學,揭示了一個更加奇異的實在圖像。其中,「觀測者效應」(observer effect)指出,在微觀世界中,觀測行為本身會影響甚至決定被觀測對象的狀態。在被觀測之前,一個粒子(如電子)可能處於多種可能性並存的「疊加態」;而一旦進行測量,它的狀態就會「坍縮」成一個確定的結果 40。這意味著,實在的樣貌在某種程度上取決於我們如何去看它。
這個革命性的物理學發現,與莊子關於「成心」的論述之間,存在著令人驚訝的哲學共鳴。「成心」即是已然成型、帶有偏見的心智。莊子認為,我們並非如實地觀看世界,而是透過我們既有的概念、範疇和價值判斷的有色眼鏡來感知世界。我們的「成心」「完成」或「創造」了它所感知的現實 27。在儒家看來,世界是由「禮」所構成的有序結構;在墨家看來,世界是由「利」所構成的功用網絡。每一個觀測者,都將「道」的無限可能性,「坍縮」成了自身有限的實在。
《逍遙遊》開篇對天空的提問——「天之蒼蒼,其正色邪?其遠而無所至極邪?」——便蘊含了這種深刻的知識論反思。這並非一個關於大氣光學的問題,而是一個關於實在本質的哲學追問:「蒼蒼」之色是天空客觀固有的屬性,還是它僅僅是我們在特定距離與條件下的一種感知建構?莊子顯然傾向於後者。這指向了一種「參與性宇宙」(participatory universe)的觀念:宇宙並非一個獨立於我們之外、靜態客觀的機械裝置,而是一個動態的、與意識相互作用的系統,其中,意識在實在的顯現過程中扮演了關鍵角色 40。
莊子思想與後結構主義及現代物理學的交匯,指向了一個更深層次的統一主題:實在,無論是認知的還是物理的,其本質並非固定不變,而是具有根本性的可塑性與不確定性。後結構主義揭示了意義與身份的不穩定性 31;相對論揭示了時空的相對性 1;量子理論則暗示了實在的潛在性與觀測相關性 40。莊子的核心教誨——對二元對立的解構、視角主義的闡發、以及對「成心」作用的洞察——都指向了這同一個根本性的不確定性。因此,莊子的「逍遙遊」不僅僅是一種悠閒態度的比喻,它更是一種為了在一個沒有固定座標的世界中生存所必須採取的知識論與存有論姿態。所謂「遊」,就是讓自身變得如實在本身一樣流動、順應與不確定。這是一種終極的認知可塑性。
第三部分:對現代世界的批判——功利、生態與無用之力
本部分將莊子的思想作為一種強大的批判工具,用以審視當代社會的主流價值觀,並揭示其深刻的局限性與潛在的危機。
3.1 無用之大用
在《逍遙遊》的結尾,莊子透過與摯友惠施的兩場辯論,提出了其最具顛覆性的思想之一:「無用之用」。
巨瓠之辯:惠施得到一枚能結出五石大葫蘆的種子,但長成的葫蘆卻令他苦惱——用來盛水則不夠堅固,剖開做瓢又太大而無處可容。他斷定其「大而無用」,遂將其擊碎。莊子聽後,批評惠子「固拙於用大矣」,並提出了一個充滿想像力的建議:「何不慮以為大樽而浮乎江湖?」35 惠子之所以無法看到葫蘆的用處,是因為他的心智被傳統的、工具性的「用途」所束縛,即莊子所說的「有蓬之心」36。
樗樹之辯:惠施又抱怨自己園中有一棵大樗樹,其樹幹臃腫不合繩墨,樹枝彎曲不中規矩,木匠路過皆不屑一顧。莊子反問他,為何不將此樹植於「無何有之鄉,廣莫之野」,在樹下「彷徨乎無為其側,逍遙乎寢臥其下」?正因為這棵樹對木匠而言是「無用」之材,它才能免遭斤斧之害,得以盡其天年。它的「無用」,恰恰成就了它提供逍遙之所的「大用」35。
這兩則寓言直接批判了一種將所有事物的價值都以其是否「有用」來衡量的世界觀。這種功利主義與工具理性的邏輯,將存在物貶低為滿足人類目的的資源,從而遮蔽了其自身的內在價值 43。莊子敏銳地指出,這種思維模式不僅是認知上的短視,更是具有毀滅性的——那些「有用」的桂樹、漆樹,恰恰因為其「有用」而被砍伐、剝皮,無法「終其天年」45。
莊子的這一批判,在千年之後得到了德國哲學家馬丁・海德格(Martin Heidegger)的呼應。海德格在閱讀莊子時,深刻地認識到其「無用」思想與自己對現代技術的批判之間的相通之處 45。海德格認為,現代技術的本質是一種「座架」(Gestell),它將整個世界,包括人類自身,都框定為一種可供計算、調度和利用的「持存物」(standing-reserve, Bestand)。在這種視域下,一切存在者的意義都被其功用性所取代。對兩位思想家而言,「無用」代表了一種解放的力量,一種讓存在物從人類意志的掌控中脫離,回歸其自身本然狀態的方式。
這一思想為批判現代消費主義文化提供了堅實的哲學基礎。消費主義的內在邏輯,正是將價值與功用、地位和經濟回報掛鉤,驅動著一個永無止境的生產—消費循環。這種循環不僅導致了精神上的空虛與異化,也造成了生態上的不可持續性 48。莊子的「無用之用」,正是對這種價值體系的根本性質疑。
3.2 一種漫遊的生態政治學
莊子的思想,特別是其反功利主義的立場,自然而然地導向了一種深刻的生態智慧,使他成為生態批判理論的先驅思想家。他的哲學從根本上是反人類中心主義的(anti-anthropocentric)。其核心原則並非人類的福祉,而是與「道」的和諧共存,在這個宏大的視野中,人類僅僅是萬物中的一員 50。
這種生態觀的基礎是「齊物」的思想。莊子勸誡我們「以道觀之」,從「道」的整體視角出發,所有世俗的價值區分(如「貴」與「賤」)都將消解 52。每一個存在物,無論是一棵樹、一隻鳥還是一個人,都有其自身的內在價值,並遵循其自然的運行軌跡。莊子所倡導的與自然的互動,並非一種嚴肅的責任或禁慾式的保護,而是一種充滿喜悅的參與和「遊」50。至人與世界一同「漫遊」,他既不凌駕於世界之上,也不與之對抗。這種姿態徹底解構了長期主導西方環境思想的、僵化的人/自然二元對立 50。
在此基礎上,莊子的「無為」思想便昇華為一種政治與生態的原則。它主張對人類社會與自然系統的干預最小化,允許事物遵循其自身的內在理路發展。這與現代性那種試圖管理、控制、改造自然以滿足人類無盡慾望的衝動,形成了鮮明的對立。
一種真正的生態意識,若不首先擁抱「無用」的原則,是不可能實現的。只要我們仍被困在一種將自然視為資源集合(即「有用」之物)的功利主義心態中,我們最多只能實踐淺層的環境保護主義(resource management)。而深度生態學(deep ecology)所要求的,是一種認知上的根本轉變——認識到所有存在物不依賴於其對人類的功用而具有的內在價值。這正是《逍遙遊》中關於「無用」的寓言旨在觸發的認知革命。功利主義的心態,以惠子為代表,只能看到葫蘆和樹木對「我」的潛在用途 35。莊子的回應則是對「用」的徹底重構:樹的「大用」是為其自身——活出天年,並為他者提供一個漫遊的場所 42。這是一種內在價值,而非工具價值。因此,若不首先解構功利主義的框架,我們便無法抵達深度生態學的視域。擁抱「無用」,是通往生態智慧的必經之門。
結論:鵬鳥的永恆飛翔——在二十一世紀重定義自由
本報告透過存在主義、後結構主義、深度心理學與生態批判等多重現代思想的稜鏡,對莊子的《逍遙遊》進行了重釋。分析顯示,莊子的思想不僅未因歲月的流逝而褪色,反而為我們這個時代提供了一套連貫而強大的哲學體系。它為存在主義的焦慮提供了一種超越性的解脫方案,為後現代對確定性的質疑提供了一種形上學的歸宿,並為現代社會在功利主義與生態危機驅動下的不可持續性,提出了一種根本性的批判與替代路徑。
長期以來,莊子常被誤解為一個消極避世的遁隱者。然而,本次分析揭示出,「逍遙遊」絕非被動的逃避,而是一種極具能動性與參與性的實踐。它是自我超越者的心理韌性,是解構主義者的智識敏銳,也是深度生態學家的倫理承諾。「遊」的姿態,要求我們在精神上保持流動,在認知上打破僵固,在行動上順應自然。
在今天,大鵬的飛翔對我們意味著什麼?在一個被數位媒介切割得支離破碎、被意識形態撕裂、被生態警訊籠罩的時代,那趟飛往「南冥天池」的旅程,成為一個強有力的隱喻。它召喚我們去培養一種內在的浩瀚,以應對外在世界的複雜與喧囂。它敦促我們去擁抱生命的變幻,在順應中尋找自由,並在我們這個瘋狂追求效率與功用的世界裡,重新發現那些被視為「無用」之物的深刻價值。莊子的智慧提醒我們,真正的自由,不在於征服世界,而在於學會如何與之共舞。
引用的著作
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AN EVALUATION OF THE PRIMACY OF FREEDOM, CHOICE AND RESPONSIBILITY IN JEAN PAUL SARTRE'S EXISTENTIALISM AND THE MORAL IMPLICAT - SAPIENTIA GLOBAL JOURNAL OF ARTS, HUMANITIES AND DEVELOPMENT STUDIES, 檢索日期:10月 25, 2025, https://www.sgojahds.com/index.php/SGOJAHDS/article/download/328/354
如果人生本質上毫無意義,那人生可能就不值得活了。卡繆的荒謬哲學讓我們面對最根本的選擇:「生存還是毀滅」。 : r/philosophy - Reddit, 檢索日期:10月 25, 2025, https://www.reddit.com/r/philosophy/comments/1cyuis8/if_life_is_inherently_meaningless_life_might_not/?tl=zh-hant
有人可以用大白話解釋一下卡繆的「荒謬主義」到底是什麼意思嗎?我在舊的Reddit 貼文上看到的東西,讓我相信我好像不太懂。 : r/askphilosophy, 檢索日期:10月 25, 2025, https://www.reddit.com/r/askphilosophy/comments/110tp6i/can_someone_explain_in_laymans_terms_what_exactly/?tl=zh-hant
再讀卡繆〈荒謬的推理〉 - Medium, 檢索日期:10月 25, 2025, https://medium.com/@fvkrh6t57/%E5%86%8D%E8%AE%80%E5%8D%A1%E7%B9%86-%E8%8D%92%E8%AC%AC%E7%9A%84%E6%8E%A8%E7%90%86-cb861ed7ee3d
面對枯燥的生活,如何好好活(生命的意義是什麼) | 心靈類暢銷書《西西弗神話》書評(自我提升,人生智慧,荒誕哲學,卡繆) - YouTube, 檢索日期:10月 25, 2025, https://www.youtube.com/watch?v=0nIf4MEUpLo
科技.人文聯合講座/荒謬時代的莊子與卡繆, 檢索日期:10月 25, 2025, https://udn.com/news/story/7339/8629408
分析心理學介紹 - 臺灣榮格心理學會, 檢索日期:10月 25, 2025, https://tsap.info/%E6%A6%AE%E6%A0%BC%E8%88%87%E5%88%86%E6%9E%90%E5%BF%83%E7%90%86%E5%AD%B8/%E5%88%86%E6%9E%90%E5%BF%83%E7%90%86%E5%AD%B8/%E5%88%86%E6%9E%90%E5%BF%83%E7%90%86%E5%AD%B8%E4%BB%8B%E7%B4%B9/
《英雄之旅》:個體化找回自己的碎片 - 聆聽疼痛, 檢索日期:10月 25, 2025, https://wenyang0223.github.io/blog/%E9%96%B1%E8%AE%80%E5%BF%83%E5%BE%97/%E8%8B%B1%E9%9B%84%E4%B9%8B%E6%97%85/
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《莊子》的自然美學、氣化體驗、原初倫理:與本雅明、伯梅的跨文化, 檢索日期:10月 25, 2025, https://toaj.stpi.niar.org.tw/file/article/download/4b1141f9907422db01908206db7e09dc
The Origin of Ecological Ethics—On the Basis of Chuang Tzu's Theory of Equality - Atlantis Press, 檢索日期:10月 25, 2025, https://www.atlantis-press.com/article/125977923.pdf
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