深淵的迴響:尼采《查拉圖斯特拉如是說》〈夜巡者之歌〉第八節的系譜學詮釋 (by gemini)
用尼采系譜學方法討論本處所列的《查拉圖斯特拉如是說》第四冊第十九篇Das Nachtwandler-Lied.第八節內容,不需要重複說明系譜學方法,但希望能有高品質之Kunst der Auslegung對本處內文進行分析與討論。可以根據英文,德文,日文,法文,義大利文,西班牙文,中文等高品質的學術文獻進行查考,進行根據內文而有權威等級的深度考察與答覆。答覆請以台灣通用的繁體中文答覆。
I. 導論:午夜鐘聲與最終的教誨
在尼采(Friedrich Nietzsche)的哲學鉅著《查拉圖斯特拉如是說》(Also sprach Zarathustra)第四冊的終末,〈夜巡者之歌〉(Das Nachtwandler-Lied),亦題為〈醉歌〉(Das trunkne Lied),構成了全書戲劇性與思想性的高潮。此歌謠並非初次登場,它作為〈午夜之歌〉(Mitternachts-Lied)已然在第三冊結尾響起,預示著最深邃思想的到來 1。如今,在查拉圖斯特拉的山洞中,午夜時分,它被重新吟詠、擴展與深化,成為對「高等人」($höhere Menschen$)的最終教誨與考驗 3。這些高等人經歷了整日的試煉——從對查拉圖斯特拉的各種誘惑,到滑稽模仿的「驢子節」——午夜的降臨標誌著一個臨界時刻,一個適合揭示最深淵真理的靜默時分。
尼采在此處的結構安排極具深意。歌曲本身在文本中的「回歸」,巧妙地呼應了其核心教義——永恆回歸($Ewige Wiederkunft$) 5。這種形式與內容的表演性統一,使得這首詩歌不僅是哲學的論述,更是哲學的實踐 7。本報告旨在對此詩歌的第八節進行一場尼采式的「詮釋的藝術」($Kunst der Auslegung$),運用系譜學方法,追溯其核心概念——「苦」($Weh$)、「慾樂」($Lust$)與「永恆」($Ewigkeit$)——的價值譜系,揭示其激進的反基督教與生命肯定意涵。
本文的核心論點為:這段簡短的詩節並非單純的抒情點綴,而是尼采成熟哲學思想高度濃縮的結晶。它既是為高等人設置的最終診斷工具,也是戴奧尼索斯式智慧的權威性表達,此智慧正是權力意志($Wille zur Macht$)、超人($Übermensch$)與永恆回歸三大思想的共同基石。這首歌的功能超越了單純的教導,它是一場終極的試煉。高等人作為舊有頹廢道德的最高產物,同時也蘊含著自我超克的潛力,他們是通往超人的「橋樑」 8。查拉圖斯特拉在第四冊中與他們的互動,本質上是一種治療與「康復」(convalescence)的過程 3。〈醉歌〉所呈現的,正是最艱難的真理:慾樂與痛苦不可分割,並且要求意志去肯定它們的永恆回歸。因此,這首歌成為一塊試金石。對此歌謠的回應,決定了一個人是沉淪為「末人」(der letzte Mensch)還是朝向超人邁進。最醜陋之人的吶喊——「然則,再來一次!」(Well! Once more!)——便是成功克服了對生命與時間的怨恨($ressentiment$)的標誌,是這首詩歌抽象原則的具體實踐 3。
II. 「上帝之苦更深」:神聖痛苦的系譜學考察
詩歌第八節以查拉圖斯特拉一句神秘而威嚴的宣告開場:「上帝之苦更深,你這奇異的世界啊!攫取上帝之苦,而非攫取我!」(Gottes Weh ist tiefer, du wunderliche Welt! Greife nach Gottes Weh, nicht nach mir!) 11。這不僅是將高等人的注意力從他這位導師身上移開,更是命令他們去直面存在本身的根本性質。此處的「上帝之苦」($Gottes Weh$)是尼采進行價值重估的關鍵一筆,它透過系譜學的顛覆,徹底改寫了基督教關於神聖痛苦的敘事。
在基督教的價值譜系中,上帝的痛苦體現為基督的受難(Passion)。這是一樁獨一無二、旨在救贖的歷史事件,其根源在於對人類的「憐憫」($Mitleid$),目的在於減輕人的苦難,並提供通往彼岸天國的逃逸路徑 13。然而,尼采的「上帝之苦」與此截然相反。它並非救贖性的,而是源始性的;它不是歷史的,而是永恆的。這是一種內在於宇宙本身的、非人格的痛苦——是權力意志永無休止的衝突、生成與毀滅的過程。這正是尼采藉由森林之神西勒諾斯(Silenus)之口所道出的存在的「恐怖與戰慄」(terror and horror of existence),是不可抹除的根本真理 16。這種痛苦非但不是反對生命的論據,反而是生命得以存在的先決條件。
依循海德格(Martin Heidegger)的詮釋,查拉圖斯特拉在此扮演了「代言人」($Fürsprecher$)的角色,他為生命、痛苦與圓環(永恆回歸)這三位一體的恐怖統一性進行辯護 17。他命令高等人去「攫取上帝之苦」,實則是要求他們去擁抱這一根本實在,擺脫以人類為中心、被道德化了的基督教式痛苦。而「而非攫取我!」(nicht nach mir!)的命令,則是對憐憫的直接拒斥。高等人易於憐憫查拉圖斯特拉的孤獨與苦痛,但尼采診斷這種情感為生命之否定,是「奴隸道德」的核心 13。他們必須學習去肯定的,是那使得偉大成為可能的、非人格的宇宙性痛苦。
此處最核心的哲學操作,在於對痛苦的「去人格化」。尼采的系譜學考察指出,「怨恨」——弱者對強者的復仇心理——是奴隸道德的起源 15。這種心理的一個關鍵表現便是對個人痛苦的抱怨:「為何是我在受苦?」基督教對此問題的回應,是提供一個個人化的救贖敘事:你因罪而受苦,但一個有人格的上帝為你受難,以提供救贖。這使得痛苦始終被禁錮在個人與道德的框架內。查拉圖斯特拉的「上帝之苦」則徹底擊碎了這個框架。它將痛苦定位為一種非個人的、非道德的、必然的存有論特徵,如同萬有引力,是生成力量的永恆碰撞 17。一旦攫取了這種非人格的「上帝之苦」,個體便被迫放棄「為何是我?」的怨念,以及那反對時間及其「過去如此」(it was)的「復仇精神」(the spirit of revenge) 21。因此,這種去人格化的過程,並非導向虛無主義,而是達成最終肯定($amor fati$)之前,一道必要的心理與哲學淨化程序,它清除了怨恨的毒素。
III. 痛苦 (Weh) 與慾樂 (Lust) 的辯證:肯定之深淵
詩歌的核心張力體現在這句斷言中:「慾樂——比椎心之痛更深」(Lust—tiefer noch als Herzeleid)。這並非廉價的樂觀主義,而是一項深刻的心理學與形上學主張。慾樂的深度,取決於並衡量於它能包容並肯定的痛苦之深度。
尼采的「慾樂」($Lust$)必須與傳統意義上的「幸福」或「快樂」區分開來。它並非痛苦的缺席,而是一種戴奧尼索斯式的、洋溢的存有狀態,它對存在的整體性說「是」 19。這正是「熱愛命運」($amor fati$)的情感狀態:不願任何事物有所不同,無論是過去、現在或未來 19。尼采明確地將其與佔有式的、個體化的愛進行對比,後者源於匱乏,是一種貪婪的形式;而「慾樂」則是對整體無差別的愛 19。
詩歌的後續內容揭示了痛苦與慾樂的內在經濟學:「凡受苦者皆欲求……後嗣……不欲求自身」,而「慾樂……不欲求後嗣……慾樂欲求其自身」 24。痛苦代表了一種未完成的權力意志,一種尋求在未來得到解決與延續的緊張狀態(透過超克、創造後代或功業)。它的本質是目的論的,是指向未來的。相反,「慾樂」則代表了權力意志的頂峰時刻,一種自足圓滿的狀態,其意義無需未來加以辯護。它唯一的欲求,便是自身的永恆重複。
這組辯證關係,可追溯至《悲劇的誕生》(Die Geburt der Tragödie)中初次闡明的戴奧尼索斯精神。戴奧尼索斯經驗的本質,便是在狂喜中與存有的源始基礎合一,而這個基礎正是痛苦與慾樂、創造與毀滅的統一體 25。〈醉歌〉即是此成熟的戴奧尼索斯智慧的抒情表達,在此,存在的恐怖不僅被承受,更被當作最高慾樂的必要條件而熱愛著 16。
痛苦對「後嗣」的欲求與慾樂對「自身」的欲求,揭示了兩者與時間的根本性衝突。痛苦被困在線性時間之中,總是為了未來的救贖而否定當下。海德格指出,尼采思想中的「復仇精神」正是人類對時間及其無可挽回的「過去如此」的惡意 18。欲求「後嗣」的痛苦,正是這種精神的體現。它無法肯定當下受苦的時刻,於是將其意志投射到未來,在一個未來的結果中尋找意義。相比之下,「慾樂」欲求「自身」,它在當下時刻本身之中找到全部的意義與正當性。這是一種如此徹底的肯定狀態,以至於它透過意願過去如其所是——作為此刻慾樂的必要前提——從而救贖了全部的「過去如此」。因此,當「慾樂」欲求「永恆」時,它所欲求的並非一個無盡的未來,而是「當下時刻」(the "Moment")的永恆重複,而這個當下已然包含了過去的全部總和 28。這一意志行動,是對復仇精神與線性時間暴政的終極勝利。
IV. 「一切慾樂皆欲求永恆」:永恆回歸的意志
詩歌在結尾達到了情感與哲學的頂點:「苦說:消逝吧!然一切慾樂皆欲求永恆——,——欲求深深的、深深的永恆!」(Weh spricht: Vergeh! Doch alle Lust will Ewigkeit—, —will tiefe, tiefe Ewigkeit!) 2。這是整部《查拉圖斯特拉如是說》的抒情式總結,是永恆回歸學說的詩性公式。
這種對永恆的詩意渴望,直接對應著永恆回歸的哲學教義。能夠體驗到一種如此深邃的慾樂,以至於願意自己全部的生命,連同其中所有相伴的痛苦,永恆地重演一次,這便是尼采所設想的最高境界。最醜陋之人從這種認識中發出的呼喊——「然則,再來一次!」——成為了將這首詩歌的抽象原則付諸實踐的典範 3。
德勒茲(Gilles Deleuze)對永恆回歸的詮釋為此處提供了關鍵性的視角。他主張,永恆回歸並非一個單純的宇宙學事實,而是一個「選擇性的思想」(selective thought) 29。這個思想本身就是一個篩子、一個過濾器。只有那些肯定的、主動的力量,才能通過這個思想的考驗並被意願回歸。而那些反動的力量、虛無主義與怨恨,將會被這個思想所粉碎;它們無法意願自身的重複。因此,「一切慾樂皆欲求永恆」的真正含義是:「慾樂」是成功執行了此種選擇的意志所處的情感狀態。這是肯定差異與生成的慾樂,而非一個靜態、同一之物的回歸。
儘管尼采確曾在其遺稿中探討過永恆回歸的宇宙學證明 7,但在《查拉圖斯特拉如是說》中,其重點始終是作為一項心理與倫理的挑戰——那「最沉重的負荷」(the greatest weight),它若非壓垮你,便是轉化你 21。以下表格總結了〈醉歌〉中所完成的、核心的系譜學價值重估:
V. 結論:醉歌作為戴奧尼索斯精神的最終體現
本報告的分析最終匯集於詩歌的標題——〈醉歌〉。為何這終極的智慧必須在一種「沉醉」($Rausch$)的狀態下被傳達?答案存在於尼采思想中「沉醉」概念的系譜演變之中。
在尼采的早期著作《悲劇的誕生》中,「沉醉」($Rausch$)是戴奧尼索斯式的藝術力量,代表著狂喜的消融以及與源始太一的合一,與阿波羅式的夢境狀態相對 35。進入中期,尼采對某些形式的沉醉持批判態度,將其與麻醉品、浪漫主義及華格納主義聯繫起來,視之為削弱意志的逃避主義形式 37。然而,到了晚期的《查拉圖斯特拉如是說》,「沉醉」被重新估價並以一種哲學的、而非生理的沉醉狀態回歸。這是一種「偉大的健康」(great health),一種清明的狂喜,它誕生於敢於直面存在最恐怖真理而毫不畏縮的強大力量。它不是廉價的麻醉劑,而是「靈魂漲潮的模仿」,是內在力量充盈的表現 38。
〈醉歌〉代表了尼采成熟思想的完美綜合。戴奧尼索斯式的「沉醉」正是這樣一種精神狀態:在其中,個體得以直面「上帝之苦」,體驗到那肯定此苦的深邃「慾樂」,並最終意願那「深深的、深深的永恆」之回歸。
這段僅八行的詩節,是整個尼采哲學計劃的縮影。它完成了對一切價值的重估,用一種戴奧尼索斯式的、對生命悲劇性與慾樂性之整體的肯定,取代了基督教從痛苦中尋求救贖的敘事。這是查拉圖斯特拉給予高等人,以及給予每一位有足夠力量聆聽其深淵迴響的讀者的最終、也最深邃的贈禮:去如此徹底地熱愛一種命運,以至於你會意願它再來一次,再一次,直到永恆。
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