一
成書背景：尼采於戰爭中思索希臘人與希臘藝術的「明朗」(Heiterkeit)問題。他說自己從戰場上帶回來的疾病中恢復過來，完成了《悲劇從音樂精神中的誕生》的書稿，在一連串的追問後，尼采追問「希臘藝術，究竟何為？」
在第二段，尼采重估「此在的價值」，也翻轉「悲觀主義」的思考，他說「有一種強者的悲觀主義嗎？是一種基於愜意舒適、基於充溢的健康、基於此在之充沛而產生的對於此在之艱難、恐怖、兇惡、疑難的智性上的偏愛嗎？興許有一種因過度豐富而生的痛苦？一種極犀利的目光的試探性的勇敢，它渴求可怕之物有如渴求敵人，渴求那種相稱的敵人，以便能夠以此來考驗自己的力量？它要以此來瞭解什麼是「恐懼」嗎？」並且對比於蘇格拉底等人之後的「悲劇已死」，並追問「道德的蘇格拉底主義、辯證法、理論家的自滿和快樂」以及「科學意味著什麼」？
二
本書意欲接近的使命：用藝術家的透鏡看科學，而用生命的透鏡看藝術。
三
這是一本寫給受過音樂洗禮的少數人的書；對於何謂「戴奧尼索斯」，我們瞭解的仍不夠多，以致於我們無法瞭解希臘人。
四
希臘人與痛苦的關係為何？顛狂是希臘的衰敗還是希臘的福祉呢？最終，用生命的透鏡來看，道德意味著什麼呢？
五
道德反對生命；酒神肯定生命。
六
批判叔本華的悲觀主義與否定生命；批判德國精神與德國音樂，以及浪漫主義；思考具酒神起源的音樂，有何種特性
七
掃除形而上學慰藉，即使要作悲觀主義者，也要學會大笑，歡笑是神聖的！（此處關於查拉圖斯特拉的笑，我不是很理解，根據Heinrich Meier《何為尼采的查拉圖斯特拉？》的解釋，他說「查拉圖斯特拉泰然靜觀世界，不再談蔑視與絕而，而是談完滿之物。憤怒的緊迫感消退了，取而代之的是解放之後的歡笑。從超越了一切悲情之遊戲和悲情之嚴肅的高度出發來看，…創造者的失敗乃是偶然性與必然性相交織的世界遊戲的一部分…（即使高等人都失敗了，還是鼓勵他們鼓起勇氣：『有多少事依然可能！學會嘲笑自己吧，就像人們必須笑的那樣！』」相對於仇恨與嘲諷，查鼓勵人去生活與歡笑，以輕盈的姿態，概觀這世界（舞者、準備飛翔者…）而去肯定生命）」。(2019:212-214)
