Lazzarato, M. (2012). The making of the indebted man: An essay on the neoliberal condition.
1.
危機是當代資本主義治理的方式
2.
（國家資本主義）新自由主義對危機的管理毫不猶豫地整合了一個「極權國家」，該國家在與資本的關係中失去了任何自主性，僅僅表達自己作為對人民的控制的主權。
3.
（治理性）危機揭示了治理性技術的本質：強制、禁令、規範、引導、指揮、命令和規範化。治理性變得不可逆轉地具有威權主義特徵。
4.
（私有化的治理性）基於消費的治理技術不斷發展，逐漸豐富了市場行銷、調查、電視、互聯網和社交網路。這些生物政治裝置同時也是價值化、主體生產和員警控制的裝置。
5.
（階級鬥爭的束縛）新自由主義資本主義建立並統治著一場不對等的階級鬥爭。因為只有一個階級存在：圍繞金融、信用貨幣或資本的權力重新組合的階級。工人階級不再是一個階級。從70年代開始，全球工人的總數大幅增加，但工人不再代表一個政治階級，也永遠不會再代表。工人確實有社會和經濟存在，但債權人/債務人關係的核心將他們永遠限制在政治邊緣。資本從金融和信用出發，不斷進攻。從資本/勞動關係出發，工人運動所剩無幾，不斷處於防守並經常被擊敗。
6.
（金融作為資本的政治）一系列毫無意義的辯論讓記者、專家、經濟學家和政治家忙碌不已：金融是寄生、投機還是生產性的？這些爭議毫無意義，因為金融（以及伴隨其而來的貨幣和財政政策）就是資本的政治。
7.
（Transversality／Trasversalità橫向性）需要強調的不是金融的經濟實力，也不是它的技術創新，而是它作為一種橫跨社會和整個地球的治理機制的事實。金融在生產、政治體系、福利和消費方面都起著橫向作用。主權債務危機進一步確認、加深並以威權主義的方式擴大了橫向治理技術，因為「我們都負債」。一個基於國家基礎和全職工人與臨時工之間、社會與經濟之間、經濟與政治體系之間的分工的鬥爭組織，甚至無法抵抗金融的橫向影響力。
8.
Capitale umano (o imprenditore
di sé)人力資本（或自我企業家）人力資本意味著最大程度的經濟私有化和個體化。相反，社會政策引入了一個最低限度（最低工資、最低收入、最低服務），以便自我企業家被迫參與所有人之間的競爭。這樣的結果也可以通過其他方式達到，例如在德國，沒有最低工資，但有八百萬貧困工人。
9.
（資本是一個符號操作者）資本主義是以機器為中心而非以言語為中心的，這就是為什麼我們需要一種符號學而不僅僅是語言學的原因。
利潤、租金、稅收：三個捕捉機制
在資本主義中，佔有是通過三個首要的捕獲裝置實現的：利潤、租金、稅收。首先需要觀察到，它們的等級和分配會根據不同的資本主義統治序列而變化。
直到60年代，利潤在佔有中扮演著核心角色，相對於地租和稅收而言。但隨著新自由主義的興起，這種關係發生了逆轉，人口的剝奪組織和控制首先發生在（金融）地租和稅收方面。隨著私人債務和主權債務危機的出現，這種關係再次發生變化，稅收的捕獲功能成為首要。在資本主義體系中，治理意味著需要改變這三個捕獲機構的結構和層級。
對生產概念的初步重新定義
貨幣和稅收都來自於大多數是國家的權力中心，並不是來自市場，相反，它們創立並使市場成為可能。
貨幣和稅收始終取決於權力機構（國家，以及如今的跨國機構，如歐盟或銀行和金融系統）。這些機制為經濟關係的開端，分配職能、角色和權力關係，並確定財產權。我們所謂的後福特主義不僅僅是通過工作組織的變革來描述（認知工作，無形工作，即時生產，創新、知識、不穩定性和靈活性的作用）。從福特主義到新自由主義的轉變意味著貨幣和稅收運作方式的變化，這些變化可能比工作組織的變革更為重要。
即使是福特主義，作為工業資本主義的成就，也不是從生產開始，而是從貨幣和稅收開始，這涉及到新的佔有、分配和衡量方式。凱恩斯主義的「租金者的安樂死」通過財政政策、貨幣政策和國有化來實現，可與對「租金」進行改革性剝奪相比。通過貨幣和稅收的管理，建立了促進「工業資本」和就業的政策。工廠生產力的相對分配和通過福利制度對「社會財產」的輕微定義，都是由貨幣和稅收所確定的新的分配規則。真正的「生產」只會不斷重複和擴大這些「原始」的佔有和分配。
轉向後福特主義的過程是相同的，但卻顛覆了凱恩斯主義對貨幣和徵稅的功能，這些功能並未消除地租，反而鼓勵了它：通過貨幣發行的私有化，資本開始私有化新政策相對社會化的一切；稅收的使用 - 無論是誰被徵稅，還是分配給誰 - 改變了福利的「性質」（大量資源轉移給企業和富人，他們成為「新的受助者」，而人民只能享受最低限度的社會服務）；一種新的財產權（債權人資本主義，即股票和證券持有者）成為新的度量標準（「金融」）。
錢是從稅收產生的嗎？
或許更是在危機的時刻，而不是新自由主義的黎明時期，我們才能理解稅收的作用以及它與貨幣的互補性。在從《反-伊迪普斯》到《千高原》的轉變中，吉爾·德勒茲（Gilles Deleuze）和菲力克斯·瓜塔里（Félix Guattari）對資本主義的批判變得更加豐富，其中一個常常被忽視的範疇得到了關注。在《資本主義與精神分裂》的第一卷中，貨幣和債務佔據了核心地位，而在第二卷中，分析集中在稅收的功能和三個範疇的一致性上：貨幣、債務、稅收。如果貨幣“總是由權力機構分配”
，那麼它的流通和迴圈，以及商品-服務-貨幣的等價性，都是通過稅收來確定的，稅收使貨幣成為一種普遍等價物：“稅收貨幣化經濟，創造貨幣”。
貨幣的起源並非來自商業和交換，但也不是來自勞動。它與勞動並不密不可分，而是與稅收相關，稅收是一種與市場無關的權力工具。在經濟循環中，稅收從古代開始就扮演著重要角色，正如希臘的這個例子所證明的那樣。「對貴族徵稅並將錢分配給窮人是將錢重新歸還給富人的手段」，因為窮人使用錢來購買土地、生產和支付他們所生產的物品的稅收。貨幣回到富人手中「前提是不停止流通，前提是富人和窮人都提供稅收，窮人提供財物或服務，富人提供金錢，以確立貨幣與財物和服務的等價關係」。
這種運作方式是1929年危機後資本主義表現的基礎，就好像美國人通過新政發現了希臘人早已知道的道理：「國家重稅有利於良好的商業」。對貴族徵稅相當於凱恩斯主義的「地主的剝奪」，而向窮人分配金錢則類似於福利制度預先安排的收入分配。所有人（企業家、富人、工人、人民）都支付高額稅款，如今這些稅款引起了剝奪的呼聲，以便錢回到「富人」手中，確保經濟循環的封閉和高利潤的實現。
通過工資和福利的收入分配，以及相當高的稅收比例，並不像自由派所聲稱的那樣成為「生產力」的障礙，因為西方從未像戰後那樣持續且高速地增長。正是在六七十年代的政治鬥爭中，直接工資和社會工資成為獨立變量，侵蝕了利潤並迫使資本改變策略。對於另一種「經濟」的需求從來都不是經濟上的，而是政治上的，因為增長、利潤和發展首先是權力關係，而不是經濟關係。
需要顛覆政治經濟學的架構（甚至是《資本論》第一卷的馬克思主義）：首先是以物易物，然後是交換，再來是貨幣作為等價物、流通和支付工具，最後是由國家掠奪機構通過稅收徵收。相反地，我們應該從建立一個貨幣儲備的政治組織開始，而稅收而非交換將創造商品和服務的等價，使貨幣能夠發揮作用。（粗體我加）
鑑於自2007年以來的情況，我們只能說，稅收徵收機構確保了市場和貨幣無法再保證的商品和服務的等價和度量（市場崩潰，貨幣流通停滯不前！）。
決定誰應該支付（非負責任的危機方）以及資金應該流向（危機負責的債權人和銀行），稅收確保了一個「經濟」及其權力關係（債權人/債務人，資本/勞動）的完全再現，這些關係受到生產和貨幣停滯的威脅。所謂的技術性政府或「國家拯救」政府是典型的政治性。而他們的基本政治工具仍然是稅收。
如果稅收保留了收入和利潤，並在短期和中期內確保它們的再生產，那麼佔有就不會導致新的生產、新的增長和新的積累。債務償還不是從未來財富（新的增長）開始，而是從當前收入開始。從這個意義上講，償還類似於強制徵收，稅收最終成為危機的“政治措施”。稅收既衡量了政府實施緊縮政策的能力，也衡量了人民對這些政策的接受程度。通過表達其“主權”本質，稅收僅僅建立了一個暫停已經脆弱的民主制度的威權政府。
危機應對機制
在受到危機影響的所有歐洲國家中，徵稅機制開始運作，以向處於困境的兩個機構提供巨額資金轉移：租金和利潤。技術性政府首先是財政政府。所謂的緊縮政策實際上是各種強制徵收政策：從納稅本身到工資徵收（名義工資的降低），從社會福利支出徵收（對社會支出和尤其是養老金的嚴格削減）到通過提高價格或增值稅徵收。其中最後一個，也是最重要的，是“私有化”。為了償還債務，國家將公共財產出售給私人。
國家對金融的幹預進一步加劇了不平等，增加了階級差異，並重複了危機的原因。
不可能的改革主義（和不可能的新政）
福特主義和新自由主義首先和主要是為了與金融、工業和私有財產的相容性而產生的，這使得任何改革選項都變得完全不可能。凱恩斯主義對投機和股市的批評現在已經完全無聲無息，因為金融是經濟和權力的動力。
危機的主觀產生
稅收在主觀上也扮演著重要的角色，因為它基於對債務所代表的「罪責」的贖罪。當債務是公共的時候，我們不是個別地榮譽和贖罪，而是通過稅收來集體地承擔，稅收成為將每個人轉變為債務人的強大媒介。
債務是一種助於建立（不良）良心和罪惡感的記憶技巧，這是維持國家隱含債務還款的集體承諾所需的主觀條件。因此，國家、技術政府和媒體必須投入大量精力，將歐洲人民歸咎於他們從未承擔的債務和他們從未犯下的錯誤。法律、言論、文本和文字的泛濫程度與這種欺騙的程度成正比。
在危機中，技術性政府致力於建立債務的記憶。侵佔和徵收的暴力手段是首選，因為只有痛苦才能在記憶中留下深刻印象，只有傷害才能在意識中留下痕跡，正如尼采所提醒我們的那樣。國家、市場和媒體所使用的經濟和言論暴力水準似乎與人民對建立這種債務記憶的抵抗程度成正比，與內化罪惡感、內疚和責任的拒絕相關。
評估和測量
然而，實際上，今天無法區分國家和資本，「公共」財產和「私有」財產，因為國家通過稅收所收集的資金直接流向銀行和藏匿在避稅天堂的債權人存款。
卡爾·施密特
總結一下：生產假設了原始的佔有和分配，在資本主義的情況下，這些在每個新的階段（福特主義、新自由主義、債務危機）都會發生。捕獲機制確定了生產和分配的條件，而不是相反。這個「真理」不僅可以在馬克思和德勒茲/瓜達裡的著作中找到，也可以在他們的政治對立者德國法學家卡爾·施密特的著作中找到。召喚施密特可能看起來有點異常，但正如馬克思在當時已經提醒過的那樣，對於激進思想家來說，向反動的作者求助往往更有用。
卡爾·施密特（Carl Schmitt）雖然不是當代作家，但他的思想具有獨特性，他認為在資本主義中，經濟即是政治。作為政治自主性的先知，施密特卻揭示了在戰後資本主義中實現政治自主性的不可能性，以至於修改了新教改革的格言：“Cujus regio, ejus religio”（誰的領土，誰的宗教）為新的格言：“Cujus
industria, ejus regio”（誰的產業，誰的領土）或“Cujus regio, ejus industria”（誰的領土，誰的產業）。
就像德勒茲和瓜塔里一樣，施密特幫助我們擺脫了功利主義、契約主義或常規主義的經濟觀念。在這種觀念中，經濟始終從物物交換、商品資本和自由交易者之間的關係開始。將這種商業和交換的開端顛倒為政治的開端是這位反動思想家最大的功績。施密特批評了“自由主義”思想及其對經濟的政治性質的中立化，將其轉化為經濟學。從他所聲稱的科學性的高度來看，經濟學 - 就像今天的所有政治家、專家和媒體一樣 - 聲稱解決危機和“社會問題”取決於生產和消費的增長，這些增長可以根據市場規律來解釋和運作。相反，施密特的反經濟主義觀點表明，經濟是當代政治的方式，因此國際分工構成了地球的真正憲法。
這意味著成長需要並涉及權力關係，我們正在經歷的危機是階級關係的危機，只有通過改變這些關係才能走出這個危機。而資本家們對此並不願意也不考慮。（粗體為我所加）
任何經濟政治體制都是基於三個原則構建和組織的，即使是資本主義也無法逃脫這三個不同意義的nomos。希臘名詞nomos源自動詞nemein，首先意味著“拿取”。德語單詞nehmen，將用於Schmitt構建多個新詞，具有相同的語言根源。首先，nomos意味著“拿取、征服”，因此是佔有某物。每個新社會（以及每個新的資本主義統治序列，如福特主義、新自由主義）都始於佔有、征服，這在馬克思那裡可以稱之為“原始積累”。直到資本主義的確立，這個階段與土地的佔有/剝奪相一致，作為一切權利和經濟的前提。對於20世紀的資本主義，Schmitt提出了“工業佔有”的表達方式，將nomos的第一個意義翻譯為工業資本主義的條件。
「取而代之的是古老的掠奪權和原始的土地征服，現在則是對生產手段的佔有，大規模現代工業的擁有」。這種工業征服的方法與古代的掠奪行為只有「侵略性和更強大的破壞性工具的使用」有所不同。只有擁有廣闊的工業空間才能佔有全球空間，從而實施一個世界經濟政策。對於新自由主義的連續性，我們應該講「金融的佔有」。
Nomos的第二個意義是“分割”，分成部分。通過“我的和你的”來指示，Nomos定義了所有權和權利。而所有權又需要並使得度量成為可能。通過“征服、發現、徵用”獲得的東西，必須被“測量/稱重/分割” 16 。就像在德勒茲/瓜達裡的理論中，評估、比較和所有權是相互關聯的，代表了捕獲裝置的三重杠杆。最初，Nomos一詞指的是土地的具體劃分和分配，但施密特明確指出：“如果你們現在問我，從Nomos的具體意義上來說，今天的土地Nomos是什麼，我可以明確回答你們：它是將土地劃分為工業發達區和不發達區” 17 。
nomos這個詞的第三個意義是「生產」（「餵養、管理、利用、生產」）：「這是通常基於財產的生產工作。購買和交換市場上的交換公正，既需要通過原始分配（divisio primaeva）產生的財產，也需要生產。nomos的這個第三個意義從財產的類型和生產加工方式中獲得其多變的內容」。對交換和市場的批評是毫不含糊的。
nomos的三個意義包含在我們所稱之為經濟的領域中，並且通過這個領域得以表達。顯然，當代的“劃分”是基於對資產所有權的法律依據，生產不再以工廠中的“生產勞動”為中心。
在卡爾·施密特的眼中，列寧和馬克思是那些並未完全屈服於經濟學家「生產」誘惑的作家。相反，他們尋求了資本主義的「政治」基礎，即佔有、剝奪和財產。馬克思認為原始積累及其暴力是資本主義誕生和發展的必要條件，而列寧則認為帝國主義和殖民化是解決19世紀末和20世紀初社會問題的唯一形式。（粗體為我所加）
馬克思和列寧對生產的革命性顛覆都預設了剝奪剝奪者的行為，以及對財產的新理解，即對我的和你的劃分和分配。馬克思將他的攻擊重點放在剝奪剝奪者的行為上，也就是剝奪的過程，即「現代大規模工業剝奪[...]。事實上，隨著古老的所有者被剝奪，新的所有權和社會功能的大量機會自然而然地出現，無論這些機會被定義為財產還是社會功能」。剝奪和財產是政治條件，無論是今天還是昨天，都是每一次社會和政治變革的前提。
生產的概念不能僅僅局限於工廠的生產勞動。同樣地，將其擴展到整個社會的活動也是不夠的，因為它的內容和前提是佔有和分配。政治不能僅僅通過組織「共同生活」或定義「共同世界」來界定，因為這兩者都是社會科學的真正困擾，從一開始和在其發展過程中，都受到原始和基本的佔有和分配的影響。
「內戰」與社會福利
卡爾·施密特的理論似乎更能回應現實，而不是民主理論的虛偽。他對社會國家問題的處理方式超越了經濟學和社會學將其簡化為僅僅是再分配和社會連結的平息功能。施密特將其視為一場隱蔽的「內戰」，而當前的債務危機正在為其寫下另一個篇章。在減少福利無效支出的藉口下，以消除限制增長的官僚僵化為藉口，自由主義力量在當前危機中發動了一場決定性的爭奪戰，以獨佔這個對資本主義經濟運作至關重要的機構。在這裡，我們需要改變經濟學家的觀點，轉而採取福利的政治功能的角度。
根據Schmitt的說法，在資本主義中，“佔有”的問題在主要功能是“大規模社會保護”的時代變得戰略性，這時國家的主要任務是“分配或重新分配社會產品”。但是，在“分配或重新分配社會產品”之前，國家必須通過稅收和貢獻，通過分配就業崗位，通過貶值或其他直接和間接手段來佔有社會產品。
無論如何，分配或再分配的位置都是政治權力的位置，首先被佔據，然後再分配。因此，這裡也沒有消失擁有問題。
第二次世界大戰結束時，戰敗的德國建立了一個與最初積累所需的暴力國家、甚至與工業革命相伴的國家截然不同的國家：福利國家。戰後所有歐洲民主國家的政黨都再次將“國家”概念與“社會”概念結合起來，這是主權的性質和行使發生深刻變化的徵兆。福利國家是一種新的國家形式——與施密特所哀悼的民族國家的漸進和不可避免的消失沒有什麼關係——其功能和行動形式服從於經濟邏輯：“特定的經濟工業決定了提出問題”的國家 21 。政治制度和行政制度必須適應“技術工業發展” 22 。
“國家”、“社會”、“經濟”這些術語必須始終被理解為階級衝突所跨越的範疇和現實，因此福利國家成為構成資本關係的力量之間鬥爭的“戰利品”。正是在這個意義上，新自由主義者 23 才會理解它。
施密特還將福利國家稱為總體國家，而不尊重極權國家的無所不能。相反，它代表了國家古代道德和政治原則的軟弱、失敗和頹廢的症狀。 1945年之後，施密特不確定在德意志聯邦共和國形成的一系列國家機構是否仍然可以被稱為國家，因為國家是通過德國製憲過程從其基礎開始轉變的，現在德國製憲過程認為它符合德國的憲法。
“市場”..這一過程實際上始於資本主義的誕生，首先隨著新自由主義、然後隨著債務危機而加劇和加速。
施密特的考慮源於德國發生的辯論“不僅涉及社會市場經濟，而且涉及憲法問題，社會聯邦國家到底意味著什麼，以及德國聯邦共和國憲法所希望的社會法規定”建立» 24
新自由主義和債務危機提醒我們什麼——；沒有喘息的機會正是這種政治現實，因為這種低強度內戰的加劇是圍繞徵稅（向誰徵收？向誰徵收新稅？如何徵收新稅？）和支出（向誰徵收以及如何分配來自稅收的收入）而展開的。撥款？）。自新政以來，福利國家一直是政治和社會力量之間衝突的場所，因為正是通過這種機制來決定取誰和給予誰。
在施密特的二戰後文本中，我們發現了福利國家建立之時發生的一場辯論的基調，這場辯論不僅將福利國家的中心視為中心，而且米歇爾·福柯關於生命政治誕生的課程表明了這一點： - “社會”、“社會”、“社會化”的概念，而且最重要的是作為生產前提的“佔有”、“財產”和“分配”的概念。財產問題在福柯關於秩序自由主義的著作中被特別忽視，但卻處於當時爭論的中心，它強調了資本為了擺脫“秩序自由主義”危機而必須做出的讓步，這與今天發生的情況恰恰相反。 29.這些讓步——涉及對資本家來說最神聖的東西，即私有財產權——衡量了戰爭結束時工人運動和革命運動所建立的權力平衡的強度，這使得法學家漢斯·彼得易普生說：
“它要求放棄個人財產，以特定利益為導向，只受公法和財產的一般限制：這至少要通過多數人的權力（多元的、參與性的），迄今為止，這種權力被排除在外。”未來來自財產權力的社會團體可能會參與其中» 26 。
對個人財產製度的“放棄”首先體現在公共服務和社會保護保障（疾病、老年、失業等）中。它反對工人運動和階級機構對福利的相對過度決定。在社會權利和公共服務中製度化的主張，即新自由主義已經被釋放，當然不是反對國家的奪取機構功能，也不是反對國家的低生產率或其相對於私營經濟日益增長的影響力。相反，這場危機揭示了國家人口控制職能的強大啟動。
戰後的福利國家使新的分配成為可能，因此也使新的財產製度成為可能，但始終處於國家資本主義的指揮之下。獲得法國社會學家羅伯特·卡斯特爾所說的“社會財產”是有條件的，因為它與工作（或者更好的是，與就業）掛鉤。條件性是承認並同時抵消工人運動政治力量的方式。在20世紀60年代和1970年代的鬥爭和要求對這一條件提出挑戰之後，在1970年代末工人運動的力量下降之後，新自由主義者沒有理由保留非生產性社會力量對戰利品的“沒收”。
新自由主義者渡過危機的目標不是一個最小的國家，而是一個擺脫了階級鬥爭的束縛、擺脫了社會需求的壓力、擺脫了社會權利擴張的國家。債務危機毫不含糊地表明，福利國家是撥款、分配和生產的賭注。關鍵的不是平衡預算，但它仍然涉及“nomos”一詞的三個含義：“誰”可以奪取，“誰”可以侵佔，“誰”分配，“誰”使用社會戰利品。債務危機是新自由主義勢力為最終侵佔福利國家而進行的政治鬥爭。
因此，這場危機不是簡單的經濟失敗，而是撥款、分配和生產的政治關係的失敗。能夠擺脫危機的不是增長，而是撥款、財產和生產的新原則。資本和新自由主義想都不敢想，因為改良主義道路被封鎖後，他們只能局限於推行威權主義和民粹主義政策。（粗體我加）
按：上述的論點，重新將經濟關係置於國家關係下，看起來有國家中心論或者政治決定論的味道，底下的討論不知道會不會有不同的想法。
生產理念進一步拓寬
非經濟主義的生產概念需要最後的、根本性的擴展，因為生產首先也是“反生產”。這是德勒茲-加塔里對資本本質定義的主要概念貢獻之一：它使我們擺脫了馬克思仍然對資本生產力的欽佩，並揭示了其瘋狂的、破壞性的、非理性的一面。掠奪機構在前資本主義社會中是超越於生產的（貴族，一個非生產階級，撤回了封建生產的一部分），但在這裡它卻是內在的，即使在危機中它重新發現了它的前資本主義社會。發揮作用。
資本主義在創造財富的同時，也必然會產生不平等、貧困和苦難。必然是因為事實上資本主義的目的不是生產財富，而是生產價值、被重視的價值、產生更多利潤的利潤，永無休止。增長是社會問題和正義的不正當解決方案，因為它不是社會的產物，而是少數人的產物。除非存在私有主義佔有，否則資本無法進行生產，因此只能不斷地重新創造增長應填補的不平等和階級差異。生產和反生產是密不可分的，代表著一個無限循環，然而，現在它發現了它不可逾越的極限：通過不斷地再現它應該填補的“缺陷”（貧困、收入和資產的差異），用物理的、生物的，世界、地球和生命的物質有限性。
如果資本主義既是生產又是破壞的過程，那麼危機就對應著生產的崩潰和資本主義破壞性一面的“解放”。這不是重新安排賬戶、恢復國家預算的問題，而是摧毀不符合經濟增值規範的不變資本和可變資本的問題。
今天，事實是，資本主義的去疆域化不是相對的，而是絕對的。去疆域化不僅僅意味著破壞勞動力，破壞生產能力、技術、商品、被認為過時的消費形式，從而創造出其他的東西，然後又摧毀它們，然後又創造出其他的東西，永無休止。去領土化還意味著對地球、地球和使生命成為可能的環境的破壞。資本主義沒有自己的領土。它侵佔領土來剝削它們，一旦被剝削，它就會放棄這些領土來剝削和侵佔其他領土，然後又放棄這些領土，等等。通過“領土侵佔”的概念，卡爾·施密特只掌握了這種侵佔的部分含義：“普遍歷史是一部在侵佔手段和方法上取得進步的歷史，甚至可能只是一部變化的歷史：從佔領從遊牧和農業封建時代的土地到16和17世紀的海洋征服，一直到技術工業時代的工業佔有及其發達國家和不發達國家之間的分化» 27
資本將地球、物質和在那裡增殖的生物視為可利用的“物體”。廣泛的侵佔（殖民、帝國主義、勞動分工）與密集的侵佔（自然資源枯竭、工業和核污染、氣候破壞）齊頭並進。法國人類學家布魯諾·拉圖爾和人文主義者米歇爾·塞雷斯都戲劇性地提出了蓋亞（第一個）和比奧蓋亞（第二個）的生態問題，但從未喚起（即使是順便提及）資本和資本主義的動力。監督不僅是有問題的，因為建立新政策的主張不可能不與資本主義及其法律發生衝突。簡而言之，資本帶來的不僅是對地球和居住在地球上的非人類（被簡化為可以擁有和利用的物體）的統治，而且還帶來了它們可能的毀滅。
美國的知識和債務工廠
人不再是被關起來的人，而是負債累累的人。（德勒茲《監控社會》）
知識工廠是一家金融企業
在美國，三分之二的高中畢業生在債務中完成大學學業。為了完成學業而負債的人數為
3700 萬人。你在進入就業市場之前就負債累累，並且終生負債 1 。美聯儲回顧說，雖然美國的住房貸款在單一家庭債務項目中仍位居首位，但學生貸款位居第二，超過了信用卡貸款。但隨著危機的發生，24歲以下的畢業生失業率超過15% 2 ，許多年輕的畢業生很難找到工作，償還債務的可能性也相對收縮。
對於資本的邏輯及其盈利能力、生產力、罪惡感的規則，還有什麼比已經陷入債務更好的準備呢？當通過債務進行的教育將債權人的邏輯銘刻在身心上時，資本儀式的啟蒙難道不是理想的嗎？
債權人和債務人
美國學生群體代表了金融化社會的典範。它由大多數債務人和少數債權人的富有子女組成。在知識工廠裡，階級劃分不再是資本家和工薪階層之間，而是債務人和債權人之間。這是統治階級希望將其推廣到整個社會的模式。
學生債務泡沫
要瞭解當代資本主義的運作，繼續參觀負債學生的工廠，即美國大學，是很有用的。談到學生貸款，在美國，有人談論泡沫，其程度堪比次貸，風險抵押貸款於 2007 年破裂，使美國和全世界陷入衰退。事實上，超過三分之一的學生債務已轉化為“債券”，即以衍生產品的形式出售給投資者。
現在，與我們三位知識分子所聲稱的相反，正是通過“所有權”，從債務中“解放”的工具，即由金錢保證的可轉讓性和匿名性，表明它們本身不是消失的原因，而是擴散和債務的原因。乘法。美國買房的債務，著名的次貸，轉化為有價證券，實際上轉移到了各種銀行和金融機構。這些轉移恰恰是債務感染的載體及其乘數。當很明顯沒有人知道哪些銀行持有哪些垃圾債券以及持有多少垃圾債券時，匿名 4 進一步加劇了危機。
控制、主觀性、債務
債務代表了一種新的權力技術：對債務人的控制權和義務並不像紀律社會那樣來自外部，而是來自債務人本人。就學生的具體情況而言，他自願地承擔了自己的債務，然後成為自己生活的真正會計，或者更確切地說，用當代資本主義的術語來說，他自己的管理者（或主人）
。對工人的控制是在與工廠圍牆相對應的封閉空間內進行的，在有限的時間內，通過工人外部且易於識別的人員和設備進行。為了抵抗，他不僅可以依靠自己的特定資源，還可以依靠其他工人的資源。
相反，通過債務進行的控制發生在開放的空間和時間，即生命本身的空間和時間：還款期限可以延長二十或三十年，在此期間債務人必須自由、自主地組織起來。如此一來，就關係到人的一生的報銷了。時間問題是債務的核心。時間不僅用於工作，不僅用於生活，而且還作為一種可能性，作為未來。債務在現在和未來之間架起了一座橋樑：它預測並優先考慮未來和可能性。每個學生的債務都抵押了他的行為以及他未來的工資和收入。它代表了自由主義自由的範式，但是是有條件的自由，因為它受到報銷的限制和強制。
因此，信用產生了一種特定的主體化模式。負債者是單獨的，單獨對銀行系統負責。他不能指望任何人的團結，如果不能指望家庭的團結，而這個家庭又可能負債累累。將權力關係內在化，而不是將其外化並與之對抗。感到羞恥和內疚。美國學生唯一一次開始擺脫負罪感和責任的箝制，可能是在“佔領華爾街”期間轉瞬即逝：三個月的騷亂和三十年的報復。
債務是最適合生產新自由主義經濟人的技術。學生不僅認為自己是一種人力資本，必須通過自己的投資（學習所欠的債務）來增強，而且他還覺得有義務像一家獨立的公司一樣行動、思考、行事 5
微晶片的信用報告
這裡的倒轉是典型的：通過信用卡，債權關係已經事先建立好了，只需使用卡片來實施（...）。我們不再是信貸申請人，而是卡片接受者。因此，信用卡支付系統建立了一種永久債務結構”。
貨幣和債務
交換貨幣預設並實現了生產者/交換者之間的對稱（和契約）關係，而資本貨幣引入了一種不對稱關係：剝削、階級差異、佔有、私有化。馬克思說，交換貨幣上刻有法國革命的口號：自由、平等、博愛。但在資本貨幣上，隱約出現其他詞語：統治、剝削、破壞/創造的力量、債務、欲望、掠奪。
所有交換貨幣的理性，它促進了“甜蜜的貿易”，消除了債務的暴力，傳遞了自由、平等和博愛，與“非理性的理性”貨幣資本相對立。吉爾·德勒茲對此的定義特別適用於危機揭示的其運作方式：“貨幣，貨幣資本，達到了一個精神錯亂的程度，在精神病學中只有一個等同物：所謂的晚期狀態。”根據德勒茲的觀點，貨幣資本在股市機制中正好達到了這種晚期狀態：“完全理性，我們可以理解它，學習它，資本家們知道如何使用它，然而它完全是瘋狂的，瘋狂的。”
在他們的《反德勒茲與瓜塔里》一書中，德勒茲和瓜塔里明確指出，這兩種貨幣之間存在著本質上的差異，通過力量的差異來表達，他們補充說，交換貨幣是受資本貨幣支配的。混淆或使它們變得同質化是一種“宇宙騙局”。更糟糕的是，僅考慮交換貨幣而忽視資本貨幣，正如我們的三位專家所希望的那樣，將完善和擴大這種騙局。
異端經濟學的債務理論
在德勒茲、瓜達裡和尼采的生命債務觀念中，卻呈現出完全不同的形式：它既不指涉自然，也不指涉普遍性。原初債務並不是個體與社群之間歸屬關係的表達。它也不是一種從出生開始就傳承下來的債務，一種永遠無法償還的開始性信用。相反，債務是由一個特定的政治情境所「產生」，我們可以追溯其源流和歷史。是那些建立在古老社會消亡之上的等級制度化、國家化、一神教社會引入了存在債務、生命債務、原初債務並使其成為一種無窮的債務。
對於我們的三位知識分子和法國調節學派來說，古老社會產生了一種無法償還的債務，一種無窮無盡的債務，而資本主義社會則通過金錢支付來擺脫債務。德勒茲和瓜達裡則完全相反地認為：古老社會以「可移動有限債務塊」為特徵，而隨著帝國、國家和一神教的出現，債務變成了「無窮債務」。「債務的廢除或會計轉換為無窮的國家服務，將原始聯盟都置於其統治之下（債務問題）。無窮的債權人、無窮的信用取代了可移動有限債務塊。專制主義的地平線上總是存在一種一神教：債務變成了存在的債務，成為主體存在的債務」。
資本主義將無限引入經濟和生產領域，延續了帝國國家化社會的無限債務和無盡的罪惡感，這種罪惡感與一神教宗教將債務聯繫在一起。金融資本主義進一步加劇了這種趨勢，將金融和信用貨幣置於資本積累的核心位置。債務是它的動力。金融資本主義將債務視為我們必須履行的承諾，以便能夠不斷地累積更多債務，永遠無法停止前進。
人類學的犧牲研究
祭祀制度並非源於人性，也不是源於原始暴力，如吉拉爾所說，後者被普遍定義為社會的特徵。相反，它是國家、祭司和官僚機構通過政治手段對薩滿實踐進行佔有的結果。當我們談論祭祀時，我們已經跨越了超越性政治形成的門檻。祭祀和超越性是同時產生的，絕不是原初的起源，而是對其他組織方式和世界觀的政治勝利。"安第斯和中美洲的所謂“高級文化”的祭祀制度標誌著國家捕獲薩滿主義的時刻。薩滿的宇宙拼湊結束，祭司的神學工程開始"。
作為市場個人主義和經濟人的反對者，調控學派的貨幣經濟學家們對整體主義、超越性和集體性提前給予了積極評價，然而實際上，他們代表了一種同樣令人無法忍受的權力形式，即集權和全能，與市場個人主義一樣。正如吉拉爾德將自己的一神教整體主義投射到本不具備這種特徵的社會上一樣，異端經濟理論將自己對機構化調解的需求，借助生活的債務，投射到那些試圖避免這種需求的社會中。
道德的譜系與“無盡”的債務
德勒茲和瓜塔里、尼采及其《道德的譜系》對於我的工作產生了直接影響。人類學家們對尼采的第二篇論文持懷疑態度，認為其內容與古代社會的觀察結果不符。以大衛·格雷伯為例，他是一本關於債務的巨著的作者。格雷伯認為，尼采接受了亞當·斯密的前提，即生活是“交換”，人是“理性的存在”，但與經濟學奠基人不同的是，他提供了將世界解釋為“商業術語”的圖景。從亞當·斯密的論點出發，尼采只是確認了原始債務理論、原初債務理論以及我們已經看到異端經濟學家實踐的生命債務理論。與德國哲學家相反，格雷伯認為“債務只是一種未完成的交換”，這需要交易雙方的平等。
在退款期間，平等被暫停，但一旦債務得到償還，平等（以及相互性）可以恢復。即使是無政府主義者也分享我們的知識分子和政治經濟學家的前提：債務始終是可償還的。債務是一種在可能的平等陰影下展開的關係，並且始終可以被履行，因此始終有可能「贖罪」伴隨而來的罪過。
我們的假設完全相反：在資本主義，特別是金融資本主義中，債務是無窮的，無法償還，無法彌補，除非通過政治贖回，正如瓦爾特·本雅明所說，而絕不是通過金錢償還。如何得出這些截然相反的結論？尼采在解決這個燃眉之急的問題上可以給我們很大的幫助：在資本主義中，債務是「無窮的」嗎？它可以償還嗎？我們將專注於一些與我們當下情況特別相關的概念。
首先，道德的譜系學並不打算建立一種人類學。它一方面與交換和功利主義的經濟學觀念（尼采會說：“有什麼用！”）和契約論（尼采還會說：“契約有什麼用！”）進行公開的辯論，另一方面與價值和“理性人”的理論相抵觸，後者是由交換產生的。格雷伯爾甚至聲稱，這是連一名高中生都不會輕易做出的事情：亞當·斯密的經濟人和他的理性是尼采哲學的基礎，從而毫不猶豫地混淆了“價值”的問題與“市場價值”和經濟學的問題。尼采式的人正是“衡量價值的生物”，作為“自我欣賞的動物”進行評估。但這些價值並不指向市場或經濟人，因為不是市場或經濟人創造、衡量和評估價值。價值是基於評估、欣賞的觀點，從中產生價值。而評估是存在的方式，是存在的方式。
對於將「價值」這個概念歸於「交換」的政治經濟學，尼采正好提出哲學家未來的任務：「解決價值的問題，確定價值的等級」，「知道這個價值表值多少」，質疑「評價的價值」。要批評經濟和道德價值，必須「徹底質疑這些價值本身的價值」。這與亞當·斯密的理論相去甚遠。
其次，對尼采而言，債務並不意味著平等和互惠，而是相反的。如果信用/債務，而不是交換，代表著社會組織的原型，那是因為參與其中的力量並不是「相等的」，而是不對稱的。信用動員主動力量和被動力量（無論是人際關係還是個體內部的關係）；它是上位力量和下位力量之間的衝突場所，其目標是建立一種「有能力承諾」的主體性。而承諾需要記憶，債務承諾製造的言語記憶。
債權人/債務人的關係在現代意義上之前，首先表達了主體的教育和培訓活動。對於德勒茲和瓜達裡來說，原始社會中的債務邏輯與交換無關，因為「社會不是交換的，社會是登記的：不是交換，而是標記身體」。
第三，道德的譜系學探討了時間的問題，正如伯格森所說，如果時間不是創造，那就什麼都不是。交換是瞬間的，而債務的特殊性在於包含、控制和利用時間，使其成為未來的現實。債務是一種償還的承諾，它涉及未來作為開放和不確定的時間，作為無法預測和控制的根本不確定性，無法用概率邏輯來預測和控制。債務是資本主義的機制，用來封閉和監控時間，抵押其不確定性，剝奪時間的任何創造能力、任何創新能力，使其規範化。僅僅說債務是一種未完成的交換是不夠的，因為持續時間、時間和不確定性是與交換的特定差異。"養育一種動物，允許它做出承諾"意味著"提前支配未來"，"將自己作為未來的發生負責"。
在第四個地方，尼采非常清楚地標誌了從有限可償還債務到無限不可償還債務的轉變，德勒茲和瓜達裡將其對應於從古老社會到帝國社會的轉變。生命債務，原始債務，原初債務是相對較晚的結果，首先是帝國的建立，社會的「約束」，然後是國家，最後是一神教：「這種變革既不是漸進的，也不是自願的。」這是一種「斷裂、跳躍、壓迫、不可避免的命運」。從這種斷裂開始，人們對社會、國家、神祇都有債務，有限債務應該引發主動力量來對抗反動力量，但這些力量被投射到人的內在，使人永遠成為有罪之人。「現在，一個永遠無法實現最終贖回的前景必須被悲觀地永遠封閉」，並且「隨著罪孽的不可熄滅性，人們最終開始構想贖罪的不可熄滅性」。
債權人和債務人之間的關係就像主動力和反應力之間的關係，時間的掌控，無窮的債務，被金融資本所投資和延續，成為其主導關係。在金融資本主義中，無法償還債務，因為資本作為貨幣，也就是信用，從定義上就是債務。如果信用貨幣，也就是債務，成為資本增值的基礎，那麼償還將永遠無法實現，這將危及資本關係的滅絕。無法解決債權人/債務人的關係，因為它既構成政治上的支配關係，也構成經濟上的支配關係。履行債務意味著走出債權人/債務人的關係，而今天，就是走出資本主義。
我們可以償還一些債務，但如果同時償還所有債務，就不再存在不對等，不再存在權力差異，不再存在上下之分，也不再存在資本。
最終的退款當然就是資本主義的死亡，因為階級差異正是通過信用/債務來表達的。
當信用成為社會生產的動力時，它必須被系統地償還並立即且必然地得到無限延續。資本主義並不解放我們於債務，而是將我們束縛於債務之中。我們無法通過屈服於償還的命令來擺脫它。我們可以打破債務的支配關係，不是通過支付行動，而是通過政治行動，通過拒絕。
總結：與廣泛共用的觀點相反，從無政府主義者到新自由主義者，當代資本主義的債務是無法解決和償還的，因為它是無窮的。但我們可以通過文學而非經濟的類別，尤其是卡夫卡的類別，更精確地表達信貸的運作方式，這些類別非常適合我們作為債務人的狀況：就像K一樣，我們都被假定有罪，卻沒有犯任何罪行。
當代債務的形式既像是「表面上的免罪」（從一個債務轉移到另一個，借貸並償還，再借貸並償還，無窮無盡），也像是「無限延遲」，其中我們持續地負債，債務永遠不會（也不應該）完全兌現，因為信貸並非出於還款的目的，而是為了處於不斷變化或調整的狀態。
這是美國消費者的情況，也是我們的情況。主權債務不斷變動，利差告訴我們它的實時波動幅度。公共債務的變動又不斷影響我們的工資、收入和社會服務，但總是向下變動；同樣地，債務也不斷影響我們的稅收，但總是向上變動。
歐洲人民被迫償還債務，這是一種政治手段，旨在加強和完成新自由主義計劃，因為眾所周知，從數量上（龐大的金額）和質量上（在金融資本主義中，債務是無窮的）來看，這是無法償還的。我們必須接受並顛覆這種機制，通過給「不支付」帶來另一種意義，重新詮釋無法償還的概念。
我常常被指責對當前情況描繪得陰暗，因此我以我開始時的作者的話作結：「既不應該害怕，也不應該抱有希望，我們應該尋找新的武器。」
註４如果金融交易是匿名的，商業交易則越來越不是。隨著信用卡購買的急劇增加，所有的購買都需要電子身份。銀行可以一步一步地跟蹤我們的購買行為，行銷公司可以瞭解我們的生活方式，等等。實際上，受到質疑的是兩個自由平等的個體之間的交換形象（甚至信用本身），因為交換是通過技術和機構工具來進行的，比如銀行和它們的支付系統。與保護匿名性不同，我們成為了“市場”的物件，受到普遍的控制。
註23「互惠」，即使在古老的社會中，也不意味著平衡、公平、對稱，與Graeber的觀點相反。正如Viveiros de Castro所指出的那樣：「禮物可以是互惠的，但這並不意味著交換是一個較不暴力的行動；贈與的目的就是要強迫對方採取行動，從對方身上獲得一個姿態，引起一個回應：換句話說，偷取對方的靈魂（作為靈魂的互相偷竊的聯盟）。在這個意義上，沒有一個社會行動不是「禮物的交換」，因為每一個行動都是在某種程度上對一個行動的反應，對一個反應的反應。在這裡，互惠只是指循環性。沒有社交的暗示，更不用說利他主義。生活就是偷竊。」Viveiros de Castro，《食人族的形而上學》，引自第139頁。
