The reception of Erving Goffman’s Frame Analysis in the United States 閱讀筆記
讀這篇文章，讓我對《構框分析》中，為何說高夫曼是個尼采主義者這段話有了不同的想法。尼采自稱為非道德主義者，高夫曼其實也是，他無黨無派，他討論社會秩序問題，但不提出規範性見解，而是對界定情境的規範，也就是構框本身進行觀察。既然構框被揭露了，那麼就容許其他的構框。所以高夫曼改寫了維根斯坦的話，後者說：「無法言說者，我們必須保持沉默」，高夫曼說：「無法言說者，我們就換個方式說」。這類看起來最平淡無奇的字句，卻是最政治性的，因為左派右派學派在意的都是黨派，但高夫曼無黨無派，所以他不是互動論者，也不是結構主義者，不是微觀論者，也不是鉅觀論者，不是受黑格爾影響的米德社會心理學者，而是始終關注形式與外部性的涂爾幹、牟斯與齊美爾的同行者。
他的構框分析後來被貝特森心理學化，這是高夫曼反對的，構框始終是外部性的，就像涂爾幹說：「社會外在於個人」，但涂爾幹也說到既外在而內在的雙重性。所以其實構框是既外在又內在的。本書高夫曼說，主要關注「經驗」，而非社會。構框是對經驗的分析，在文中他引了一堆看起來超級瑣碎的報導，但試著揭露其形式。作為形式的構框，定義了情境，形塑了我們的經驗與感知。我們的經驗與感知作為「社會事實」是外在於我們，而又具有強制性（此乃涂爾幹觀點）；社會就是framework of frames。
在此，我把framework的work以漢娜‧阿倫特的《人的條件》的「工作／創作」來理解，使得世界具有實存性，克服了「人不踏入同一河流」之變動性，framework就是使世界穩定的架構總體，frame本身就是work，而這個work又塑造了我們frame，所以構框本身就是被構框的，以及具有形塑的力量，在此納入阿倫特對於「行動」之創生性之思考，那麼就呼應了Goffman所說人總是可以換句話說，從而使得高夫曼雖然是一個強調外部性秩序的作者，但骨子裡確實對人的agency極度肯定者。（在《精神病院》那樣的環境中，仍有創造的可能性）所以在這本書中，Goffman自己總是說，「然後，…，然後，…然後一直有然後」，讓言語總是有超乎預期的發展與走向。
他的評論者們，總是想要範疇化高夫曼，但是高夫曼的立場就是：範疇就是拿來玩的，誰會把自己綁死在裡面？尤其他又是一個炒股高手，不缺錢，類似阿倫特說，古代時期有家產者的自由人，所以他能保有恆久變動與彈性的心靈。但高夫曼不是尼采，因為他比起尼采更關注日常現實，尼采瞧不起報紙，但是高夫曼認真看待報紙，找出可以分析的構框，而這個構框，也就僅僅適於此。無需類推，不求普遍，但求能回應當下現象，給出說法。
持此立場，無怪乎在《公共場所的行為》一書，他提了非常多的概念，多到令人髮指，很難拿來實用，但這些概念正是貼合於現實的實用工具（時空限定），眼花繚亂的概念，只是為了從多個角度進行觀察，此正是尼采的視角主義之呼應。因而高夫曼用數量奇多的概念，嘲弄了一本正經的韋伯學派「理念型」想找到一立足點的方法論作法。
高夫曼會說，「如果一個現象，我們找不到理念型進行因果解釋，也就是說，我們找不到一個比較與分析的基點，那麼，我們就邊走邊看邊說邊轉邊繞，一直轉吧轉吧七彩霓虹燈。我們不需要堅持鳥瞰視角，雖然我們不排斥鳥瞰視角，但我們更喜歡散步，我們是行人，行走於日常生活的漫步者。」
