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還來不及去買繁體本，不過昨天讀簡體本，第三章的最後，德勒茲回答有人不懷好意地提問，「哲學有什麼用?」德勒茲的回答超酷:「哲學使人悲哀」，使人不再沉溺於日常生活的舒適，而開始感到不舒服，使人去思考，使人重新詮釋與評估，簡言之，就是使人不合時宜，以其不合時宜的堅持，如同慧星一般地拉拔這個時代。
第三章最後幾頁，與前幾節的篇幅比例大不相同，非常深刻地討論哲學、教育與文化，尤其是建立在作為教育者的叔本華一文之思考之上，即教育作為解放，解放於宗教，解放於國家，解放於所謂公民意識形態，而能以重估價值的姿態活著。非常值得一讀。
也因為德勒茲一語「哲學的作用就是使人悲哀」，我才明白，為什麼要在本書的一開始，就放「悲劇」作為開篇主題。我覺得第一篇前四節還好讀一些，但是到了後面，可能非常需要《悲劇的誕生》的基礎，所以讀的零零落落。但是直到第三篇最後，哲學與悲哀的討論，就可以明白德勒茲的苦心了。
我想起過往不論是大學部時期或是研究所時期，除了我自己，也常常看見同學或學弟妹讀社會學讀到自我否定，讀到懷疑人生，讀到各種矛盾與衝突，總之，就是讀得不怎麼舒服。但社會學就是這樣一種直面人生悲劇的學科吧，套用Bourdieu的書名《社會的苦難》，社會學就是直面社會苦難的學科。順帶一提，在德勒茲基於尼采的思考來看，若一門人文科學的思考，順應著國家的價值，順應著宗教的價值，順應著社會的保守價值，那麼這些人固然可以稱為有文化教養的人，但這種文化教養，在尼采與德勒茲來看，則是應該予以批判的文化庸人。俗雅之辯，仍是這些哲人的堅持，這就是哲人的激情(pathos)，一種維持間距的激情。
總之，這是本在解讀尼采上非常值得一讀的書，也能幫助我們反省當代思想狀態。
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