現在人在高雄，坐下來重新思考與檢視自己的日常生活。期間，也寫了一些充滿情緒的話，片刻於在ptt2的個人板上，但終究過於後台的心情，不適合置於台前，以後後續反過來影響到自己的日常節奏與步驟。總是有些東西，需要隱藏，就像整天擾攘的新聞報聞，總是在隱藏重要的事，讓人忘記提問，而只是不停的轉台，最後說聲「嗯，現在的新聞，大概看十分鐘就夠了」。柯震東現象，看起來好像是道德公審劇，更像八點檔連續劇。但是這是我們的社會現實，而這種現實，具有實實在在的強制力，強化特定的符碼連結，譬如大麻等於毒品，藝人犯錯，而這個錯是不可原諒與饒恕的。為什麼不可饒恕呢？因為藝人是公眾人物，公眾人物應該要有清新的形象，應該要作為當代的道德偶像，就像宗教時期底下的教會人員，或者出家僧侶，總是被期待在道德上能夠具備制高點，因為他們是依歸，是指引，是方向。偶像作為偶像，因為他們是崇拜的對象，崇拜本身，需要神話，而神話建構在神聖性之上，神聖性依賴某種純粹與純潔。
但是我們接著考慮各次場域的問題。柯作為偶像，是在電影傳播媒體上；而在校園生活中，有所謂學術明星（明師），他們也具備偶像的屬性，就像有時候，學長姐會成為學弟妹的偶像。人總是活在特定的道德生活當中，這種道德生活具備著不言自明的日常性，所以流言或謠言，一方面既攻擊了特定位置的人的神聖性，但另一方面卻又反過來加強整個該階層所應該具有的道德姿態。譬如柯案，攻擊了個人，反而強化了整體藝人應該要具備的自我形象與自我意識，因此，事件本身成為作為危機，也是重塑群體形象與自我認同的時機，而這種重塑來自於與外部團體的互動。因此，觀察柯案，若是從職業團體的角度來思考，將會得到上述觀察。
現在的問題是，所謂藝人的神聖性是指什麼？藝人的神聖性是以演藝圈作為一自主的場域為前提，就像老師的存在，以學術圈作為前提。藝人的神聖性，在於得到觀眾的承認與認可，在於對其台前形象的承認，而不加挑戰。藝人的特殊性在於，大家知道他在演戲，他在表演，而人們也願意共同配合，轉而成為觀眾的角色，相互證成，使藝人得以成為藝人，因此，藝人與觀眾，以及更多的中介團體，共同形構某種信念共同體，使得娛樂本身成為事業，而形成了演藝圈，在歷史過程上，逐漸累積聲望，而成為獲得承認的職業。
所以為什麼，柯要不停的重覆道歉呢？他犯了什麼錯？為什麼要整體團隊（包括家人與經紀人）要共同保護他的名譽呢？因為藝人是依名譽而生的職業，他們的勞動，是聲望與形象的勞動，他們不只是演戲，他們也扮演了「道德偶像」的角色，這是不是臺灣社會的特殊現象呢？還是世界的演藝圈，其實都扮有特定道德教化的角色，這我就不知道怎麼談下去了。
今天去找了高中老友，認識迄今，已經十八年了，但是自大學後，就鮮少連絡。明明住的地方距離不遠，但卻沒有連絡。因此，物理距離近，不代表社會距離近。社會距離會隨著時間而改變，有的人的朋友關係，慢慢成為工具性的，而情感性的關係，逐漸減少，而走向特定的封閉迴圈。但一旦連繫起來，其實情感性連結的特性，就在於相對於工具性連結，更無實用目的，而是基於特定的情感連結與記憶，因此更持久，除非這種關係受到工具性連結的破壞（譬如一開口就是拉保險，或者傳直銷），否則情感性連結相對來說，經過得時間的考驗。
朋友經驗了上台北，胖了二十公斤的歷程，也得出台北是工作的地方，高雄才是生活的地方的結論，因此在台北工作兩年後，決定回高雄工作，享受慢步調與生活。他在愛河邊健走、慢跑，每餐吃八分飽，慢慢瘦回來。不同的地方，有種不同的生活方式，如果把人的生活分成勞動、運動與互動，我想台北的生活，勞動總是佔了最大的部份，但是高雄的生活，或許運動與互動的空間與機會，是更大一些的吧？
跟朋友走路走了好大一圈，去吃了大腸和米腸，他請客，說「這是我的地盤，我請客」。我就讓他請了，我回家的路上，一路思考所謂「地盤」是指什麼，是指對該地物理空間的掌控，對社會關係的掌握，還是對什麼的掌握。白話的說，可能是指對食衣住行育樂的理解。我們說，我們瞭解一個地方，或者說，我們是在地人，究竟是指什麼？我在台北待了十二年，可是我最熟的地方，還是我的研究室周遭，很多人可能來台北，他們利用手機ＡＰＰ的幫助，可能比我更瞭解這個地方的名物與事蹟，那麼，我所謂的「在地」，或者能夠自信地說「這是我的地盤」，意味著什麼呢？我想，或許，我的地盤，所指的是一種我運用這個空間的方式，這個空間存在著不同的資源，它在那，而啟用這些資源，則依賴個人擁有的資本與能力，因此，地盤的概念，不只是空間的概念，而是一種關於「使用方式」或「生活方式」的概念，譬如對食物的選擇，或者道路的選擇，而選擇本身意味著各種區隔。因此，透過「請客」這個方式，落實了在地人與客人的關係，透過「招待」，形成了禮物為基礎的團結關係。正是透過請客與被請，否定了各出各的對價關係，禮物關係否定了商品關係，用超越金錢理性的方式，強化了兩人之間的關係連結。因為回禮的延遲特性，使得記憶當中總是掛記著「還欠著呢」，應該再相聚，而此互動不息。
另一個思考，則是溫習好久沒練習的太極拳，在家裡，穿著室內拖鞋，在祖先牌位的位置前，好好的，慢慢的，練習每個動作，聽身體骨骼喀啦喀啦的摩擦聲，透過很慢的動作推演，呼吸變成我聽得最清楚的聲音。身體在呼吸，在流汗，甚至滴下水，我感受到身體既是我的，又不是我的，我試著帶動，也試著聽。我可以說「身體是我的嗎？」其實不盡然，我認知與使用身體的方式，是社會教給我的，我總是在演練特定的互動過程，然後以個體化的方式展現出來。
就像我試著慢跑，但是我跑不起來，總是擔心小腿緊繃，而導致身體的緊張。因為我在太極拳的老師那裡學到，緊繃對身體是不好的。因此當我慢跑時，這種意識就會阻礙我的慢跑，最後變成走路。而我相信打太極拳是好的，因此我選擇太極拳。這意味著特定的判斷意識，這種意識會影響實作，也就是我運用身體的方式。因此，我相信社會學所說的，任何的實作，總是透過意識的中介，而實作也反過來影響意識的流變，甚至進到無意識的層次，我相信這種假定。
我希望在這一年，能夠更規律的生活，寫作，練拳，思考，因為我得到了一筆獎學金，我可以更自由地安排自己的生活，累積，並且嚐試。我三十歲，我希望這一年，我的判斷力將更成熟，而身體也更健康，互動關係也改善。該休息了，先記到此。
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