原文作者： Michel Serres, Martin Legros, Sven Ortoli
譯者： 陳太乙 出版社：麥田 出版日期：2019/06/29
伽利略在詮釋自由落體時做了什麼事？軀體之間有一個對話區，稱為「引力」，他介入其中，破譯這場對話，翻譯之。所有的知識，就某種觀點來看，都是我們以觀察介入這整體訊息流通的某種所得。(p.171)
科技遠遠不致威脅身體，反而源自身體，維持緊密的關連。槌子是什麼？是身體的延伸：長柄有如前臂，而我不用拳頭敲打，而是將這種作用外化到某個變成了槌子的物品上。我稱此為「設備化」：這種能力從軀體發出，以便成為一種器具。(236-237)…設備化並非延伸，相反地，是分離、外化、客體化。(p.239)
(反對人的有限論)在一個有限的世界裡，人是無限的。(243)
(代理孕母、聖母瑪莉亞與由自由意志組成的家庭)(244)
(神話也是我們在思考家庭時需要的觀點)[不合時宜，因而也是超前時代的參考點](245)
(康德是欠缺哲學素養［性別素養)的哲學家）(246)
(妝扮與自我意識)Lucy臉上很可能有撲粉。…我們為什麼要穿衣服？我們為什麼要戴面具？因為這些舉動製造了一段距離，區隔我們本貌與我們所無法掌握的，以及我們渴望展現的姿態。從這段落差，這樣的加與減中，產生了自我意識，而妝扮的普世性即源於此。(247-248)
白熱化這個概念含有三個共振項目：顏色之白、熱忱之熱，最還再加上燃燒的部分。其實，人類是一顆炸彈。可以從一地炸毀地球。(251)［傳統的形而上學稱此為自由，而非白熱化。您選擇了一個物質化的詞…。對，物質化。以一種顏色、以火、以具體的參考物結合出一個具體且活生生的人物：熾熱之明或初成人。(251)
[康德和盧梭的人類學在今日顯得天真…](252)
[取代真假思維模式的模式]我們可以用可能／不可能、必然／偶然之邏輯來思考：可以存在／不可以存在；不可以不存在／可以不存在。…「可以不存在」對我而言，最後這個類別最是基本。偶然性……無論是地球的存在、生命的存在或個體的存在，都必須思考偶然性。(253-4)
西蒙娜‧韋伊拒絕歸屬任何派別。她說「為能思考，應全面去除所有關於『我』的問題。」(254)
(您歌頌無聊。)對，我知道，從某種角度來看，搭捷運的時候是段好時光。那是我感到無聊的時候。威權社會裡禁止三人會議。資本主義社會裡卻禁止人跟自己開會。或許那顯得更離經叛道(Pervers)。(257)
我甚至有個想法：道德之所以得到普遍遵守，是因為人們不知道自己渴望什麼－－要知道自己心之渴望是那麼困難，以至於，最後，人們乾脆服從道德，那要容易得多。道德之影響和重要性來自於人們完全不知道自己想要什麼。想要什麼？這正是現代人的難題。自我，有了還要更多。然而，認識自己就是忘掉自己。［這句話說得漂亮！］那是自戀的相反。在自戀情結中，人認識自我到了可為之而死並殺害他人的地步。在知識領域裡，人認識自己沒那麼深，但願意接受他人。我相信我的思想和生活從未違背這則箴言教誨，而拿捏其平衡分寸，想必就是生命喜悅之秘訣。(257-258)
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