Wen-yuan Lin, John Law, 2022, Thinking differently with Chinese medicine: ‘Explanations’ and case studies for a postcolonial STS, Social Studies of Science 52(4) :491-511
隨手摘要與回應
波世界觀 V.S. 粒子世界觀
In short (and here his thinking resonates
with contemporary STS) he argues that instead of ‘passive observation of
Nature’s activity’, it is nature that has been rendered passive by the methods
of science. 西方粒子世界觀為主導的觀察方法，使得「自然」變得被動，但自然本身不是被動的。
For him, therefore, patterns in shifting
relational appearances replace what we might think of as the referential
essentialism commonly found in biomedicine: the aspiration, often unrealized,
of achieving sound empirical descriptions (nature-facts) that can also be moved
without distortion because they point to objects or processes out there in the
world that are taken to have specific context-independent properties.
（譯文：因此，對他來說，變化的關係表像的模式取代了我們可能認為的生物醫學中常見的指稱本質主義：實現健全的經驗描述（自然事實）的願望，這種願望往往沒有實現，因為它們指向世界上的物體或過程，被認為具有與環境無關的特定屬性。）
→入門社會科學研究，要求建立概念化、操作化，而操作化的方式，在於建立指標。而指標的本質，是孤立，也是就遵循分析邏輯。但是學習中醫學，強調的不是孤立，而是關係、生成與走勢，本文以「辯證論治」稱之。（但這裡的說法，如果歷史性的來看，應該追到中國對馬克思主義的理解在中醫學上的應用，所以如同大澤真幸在《給所有人的社會學史講義》中提到的：一般常識認為，達爾文演化論影響了史賓塞的社會進化論；但是達爾文的演化論所使用的孤立個體觀，源自於經濟世界的個體人之現象與相關思考，是自然科學影響社會科學，還是社會科學影響自然科學，得要回到具體的思想與社會的關係來看。所以當林文源說，以中醫來對話西方ＳＴＳ，那麼能不能說成是，以20世紀中葉，中國化且醫療化的馬克思主義，來對話20世紀80年代、90年代後的科技與社會理論／或者更早期的分析式的社會科學呢？
This means that pattern differentiation is
quite unlike one of the most obvious versions of biomedical common sense, which
searches for diagnostic disease objects and causes in the hope of establishing
generally applicable guidelines. Instead, it takes us to processes of
associative mobilization that make sense of appearances. The various flows of
qi that shape the ten thousand things and manifest themselves in the shifting
and complicated movements of shi, the propensities of things (Law and Lin,
2018; Lin, 2017), it is these that are used in pattern differentiation to
detect what goes with or resonates with what in specific unfolding
circumstances (Lin and Law, 2014; see also Kaptchuk, 2000: 43–46).(中譯文參考：這意味著模式區分與生物醫學常識的一個最明顯的版本完全不同，後者尋找診斷疾病的物件和原因，希望建立普遍適用的準則。相反，它把我們帶到聯想動員的過程中，使表像具有意義。塑造萬物的各種氣的流動，並表現在shi的變化和複雜的運動中，事物的傾向性（Law和Lin，2018；Lin，2017）
→此處的討論，亦可參考《兩種心靈: 一個人類學家對精神醫學的觀察》的對比與觀察。生物醫學取向V.S.人文取向，在認識論上的差異，在本書對比的很清楚。
對象→對著我們面向的象（見乃謂之象，象也者，像也→借譬取喻而生貫通，見生生變化之機）
whatever we believe or say, we are, in
addition, enacting an international and potentially colonial version of
referentiality: for instance, the assumption that if the paper is valid or
flawed anywhere then it is putatively valid or flawed everywhere within this
network. 不是很懂這段要講什麼。但下一段的開頭提到All this reminds us
that pulling against referentiality is very, very difficult.→這點對於指涉性的洞察，應該可以連結到「俗民方法論」的討論，不過那裡用的是index的概念，而不是用refer的概念。
不以經驗／理論二分來書寫ＳＴＳ，而是參案例為銀河→這裡似乎是人類學者對於個殊性的偏好，但個殊與個殊的連結、啟發，目標不再是指涉於一般理論，而是尋求共鳴。（但這類的想法，大概也會被持一般論的學者，如階級分析者，視為認識論的膽小鬼或者投降主義→譬如常見的對於中醫不科學的批判，你們讓人不就醫正統醫學，導致延誤病情→所以把中醫與生物醫學的對比，視為美學（知識異端）與知識正統的思考是否可行？
五種模式的摘要：The first, from Professor Chang,
expands that which is ‘non-scientific’, ziran-self-so, to contain that which is
scientific, ziran-nature, by assimilating both to methods that also enact the
scientific. In pattern two, from Dr Hsu, ad hoc links between science and that
which exceeds science (ziran-self-so) are pragmatically being created. In
pattern three, Dr Wang reshapes objects or binaries with alternative knowing
resources (such as appearances or propensities.) In pattern number four from Dr
Huang, partners in perception soften objects by mobilizing non-Western not-quite
metaphorical and/or metaphysical patterns. And in pattern number five Dr Chen
(whom we described in the introduction) treats overlaps between different kinds
of medical intervention in ways that lie (like shi) beyond the imagination of
science or social science.→並列故事，而不指出特定指涉的優先性（但這五個故事，不是也優先於其他沒有被納入文中的故事嗎？→此處的說不指涉，不也是指涉到研究者自身未說明的指涉嗎？→但最後還是用修辭學方法，把指涉說成不指涉，而以不指涉，來反對過往所謂的「理論－案例」指涉模型。但在論文審查中，不指涉的指涉，能夠在論證審查中，被視為是合理（合乎審查者理性）的論據嗎？勢不意味著無所選擇，而是眾選擇之聚合；古醫案之選入文案亦非任意，亦非全錄，如同生者之自傳亦非真實，而亦有揀選。散落的星點（如同Anna L. Tsing的松茸，是否指出了廢墟之後的生存可能？還是投降主義？描述可以是批判嗎？另類的認知能夠捍動既有的知識結構，政治經濟結構，或者知識化的政治經濟結構嗎？）案例大抵無法是翻轉結構，如果結構不僅僅是一種象，而且還是種執拘的境，如同三界火宅之燒灼，可能就不是轉念或者參考就可以回應的問題，而是得要吶喊與結盟，在地與轉譯，連結與挑戰。中醫學可以作為方法嗎？不，中醫學不能只是方法，還必須是歷史、必須是政治經濟學批判、必須是文化社會學挑戰。
其次，科技與社會研究以中醫學為方法對話；和1990年代以來，以本土研究對話西方社會學的本土化論戰，應該也有頗多可以對話之處。如同尼采說，哲學追求真理，但為何不追求非真理？而真理建基於非真理之上，只是我們都假定那是我們的共識，而無需再透過懷疑論質疑。用類似的方式來說，臺灣的社會學或者STS界，追求著競逐典範的可能，但典範之所以為典範，乃是建基於歷史，而歷史本身作為架接，使得臺灣人對於兩者學術的認識，實質上是建立在「非歷史」之上，也就是必須遺忘，才能建構。可能我們既需要重視ＳＴＳ的歷史，也要重視中醫的歷史，雙重歷史化，以及雙重的重構，或者簡單說，就是類似韋伯在面對學科之爭時的方法論思考──重構理念型以重思歷史，且理念型為手段，而實質的歷史分析為依歸，可能才是學科重構的正路──原因在於，個人式的象／個案啟發，不同於學科重建必須要走的道路。前者如同尼采之格言，三百多條，個人藝術與生命美學之啟發尚可；但要重構學科，也許「必然」還是必須依靠某種「客觀性」與「理念重構」。在社會學當中，大抵是齊美爾與韋伯之方法對比：混雜價值與事實判斷；區分價值與事實判斷。前者或可謂混雜之「象」，而後者力求區辨之「理」。要以中醫作為「方法」，來重構社會科學（不只對話，對話大概只是獨白），可能要有更強的理論主張，而不能僅僅是說故事，說案例而已──另起爐灶有那麼容易嗎？「一座聖殿的建立，是一座聖殿的倒下」，但是，後面那座聖殿，倒下了嗎？如果參與者其實還在聖殿之中，我認為是不會倒下的，也不會有另一座聖殿。
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