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第一段
命題： 死者與生者之間存在一種神秘的連結，這種連結通過某些象徵物（如渡鴉）表現出來。
- 弗洛伊德（Sigmund Freud）：在《悼念與憂鬱》中，弗洛伊德指出，「哀悼者在面對失去親人時，會將情感投射到失去的對象上，這種投射可能通過夢境或象徵物來實現。」具體來說，弗洛伊德認為，哀悼是一個健康和自然的過程，通過這個過程，個體可以處理失去親人的痛苦 (Freud, 1917)。
引文：Freud, S. (1917). Mourning and Melancholia. Internationale Zeitschrift für
Ärztliche Psychoanalyse, 4(6), 288-301.
- 拉康（Jacques Lacan）：在《精神分析的四個基本概念》中，拉康談到「象徵物在無意識中扮演重要角色，通過這些象徵物，個體能夠與潛意識的結構建立聯繫。」他指出，「象徵物是無意識中不可或缺的一部分，它們能夠將個體與潛意識中的深層結構連接起來」 (Lacan, 1973)。
引文：Lacan, J. (1973). The Four Fundamental Concepts of
Psychoanalysis (A. Sheridan, Trans.). London: Hogarth Press.
反命題： 這種連結只是生者的心理投射和想像，實際上並不存在。
- 尼采（Friedrich Nietzsche）：在《查拉圖斯特拉如是說》中，尼采批評人類對神秘連結的迷信，認為這只是人類心理的投射，並非真實存在。尼采寫道，「人類創造了這些神秘的連結，以應對他們對死亡的恐懼，但這些連結實際上是不存在的」 (Nietzsche, 1883-1885)。
引文：Nietzsche, F. (1883-1885). Thus Spoke Zarathustra (T.
Common, Trans.). New York: Modern Library.
- 艾耶爾（A.J. Ayer）：在《語言、真理與邏輯》中，艾耶爾主張，「只有能夠被經驗和驗證的現象才是真實的，任何不可驗證的神秘連結都是無意義的。」艾耶爾認為，這些神秘的連結缺乏科學依據，是人類對未知和不可控的現象的一種心理安慰 (Ayer, 1936)。
引文：Ayer, A. J. (1936). Language, Truth, and Logic.
London: Gollancz.
第二段
命題： 書寫是自我探索和情感宣洩的過程，受內心的驅使和靈感的引導。
- 尼采（Friedrich Nietzsche）：在《查拉圖斯特拉如是說》中，尼采強調創作是「靈魂深處的表達和情感的宣洩，藝術家在創作過程中受到內心深處的驅使和靈感的引導。」尼采寫道，「藝術家在創作時，往往受到內心深處的情感和思想的驅使，這些情感和思想通過創作得以表達和宣洩」 (Nietzsche, 1883-1885)。
引文：Nietzsche, F. (1883-1885). Thus Spoke Zarathustra (T. Common,
Trans.). New York: Modern Library.
- 卡夫卡（Franz Kafka）：卡夫卡在其日記中寫道，「書寫是對自己內心世界的一種探索和表達，通過文字，我們能夠深入到自我意識的深處，發現並表達那些無法言傳的情感和思想。」卡夫卡認為，書寫是一種自我探索的過程，是表達內心深處情感和思想的方式 (Kafka, 1910-1923)。
引文：Kafka, F. (1910-1923). Diaries. New York: Schocken Books.
反命題： 書寫應該遵循嚴謹的學術規範，注重邏輯和理性分析。
- 康德（Immanuel Kant）：在《純粹理性批判》中，康德強調「理性和邏輯在知識和表達中的核心地位，任何形式的表達都應該遵循嚴格的邏輯規範和理性分析。」康德寫道，「知識和表達應該建立在理性和邏輯的基礎上，這樣才能確保其準確性和可靠性」 (Kant, 1781)。
引文：Kant, I. (1781). Critique of Pure Reason (N. Kemp
Smith, Trans.). London: Macmillan.
- 波普爾（Karl Popper）：波普爾在《科學發現的邏輯》中強調「學術寫作應該基於可驗證的假設和邏輯推理，避免個人情感和主觀經驗的干擾。」波普爾認為，科學和學術寫作應遵循嚴格的邏輯和理性原則 (Popper, 1934)。
引文：Popper, K. (1934). The Logic of Scientific Discovery.
London: Routledge.
第三段
命題： 靈魂和多重實相的存在，讓人們對死亡和生命的理解更加豁達。
- 柏拉圖（Plato）：在《斐多篇》中，柏拉圖通過蘇格拉底的對話論證「靈魂的永生和轉世，這種觀點能夠讓人們更豁達地面對死亡和生命。」柏拉圖寫道，「靈魂是不朽的，通過多次轉世和重生，靈魂得以進化和純化」 (Plato, c. 360 BCE)。
引文：Plato. (c. 360 BCE). Phaedo. (B. Jowett, Trans.).
Available at: http://classics.mit.edu/Plato/phaedo.html
- 榮格（Carl Jung）：在《原型與集體無意識》中，榮格討論了「多重實相和靈魂的概念，這些觀點能夠讓人們對生命的理解更加豁達和深刻。」榮格認為，這些集體無意識中的原型，通過夢境、神話和宗教體系表現出來 (Jung, 1968)。
引文：Jung, C. G. (1968). The Archetypes and the Collective
Unconscious (R. F. C. Hull, Trans.). Princeton, NJ: Princeton University Press.
反命題： 靈魂和多重實相的說法缺乏科學證據，是人類對死亡恐懼的心理安慰。
- 霍金（Stephen Hawking）：在《大設計》中，霍金指出，「靈魂和多重實相的概念缺乏科學證據，這些說法只是人類對死亡恐懼的一種心理安慰。」霍金認為，所有的現象都可以通過物理和科學來解釋 (Hawking & Mlodinow, 2010)。
引文：Hawking, S., & Mlodinow, L. (2010). The Grand
Design. New York: Bantam Books.
- 道金斯（Richard Dawkins）：在《自私的基因》中，道金斯批評了靈魂和多重實相的觀點，認為「這些概念缺乏科學基礎，是人類對死亡恐懼的產物。」道金斯指出，進化和基因選擇是解釋生命現象的科學方法 (Dawkins, 1976)。
引文：Dawkins, R. (1976). The Selfish Gene. Oxford: Oxford
University Press.
第四段
命題： 生命政治和公共衛生措施可能會對某些群體造成傷害，甚至演變成種族屠殺。
- 阿甘本（Giorgio Agamben）：在《神聖人》中，阿甘本探討了生命政治如何通過公共衛生措施和人口治理對某些群體造成傷害，甚至演變成種族屠殺。阿甘本指出，「如果主權者在決定例外狀態時擁有決定哪種生命可以被殺害而不構成謀殺的權力，那麼在生命政治的時代，這種權力脫離了例外狀態，轉變為決定生命何時停止成為生命的權力。」（Agamben, 1998）。
引文：Agamben, G. (1998). Homo Sacer: Sovereign Power and
Bare Life (D. Heller-Roazen, Trans.). Stanford, CA: Stanford University Press.
- 福柯（Michel Foucault）：在《監視與懲罰》和《性史》中，福柯分析了生命政治和公共衛生措施如何對個體和群體施加控制，造成傷害。他認為，「權力不僅僅是壓制性的，它也能夠生產出規範和主體性，從而使得個體服從於特定的社會秩序。」（Foucault, 1975; 1976）。
引文：Foucault, M. (1975). Discipline and Punish: The Birth
of the Prison (A. Sheridan, Trans.). New York: Vintage. Foucault, M. (1976).
The History of Sexuality, Volume 1: An Introduction (R. Hurley, Trans.). New
York: Pantheon.
反命題： 這些措施是為了保護公眾健康和安全，是必要的社會治理手段。
- 哈貝馬斯（Jürgen Habermas）：在《交往行動理論》中，哈貝馬斯強調，公共衛生措施和人口治理是為了保護公眾健康和安全，是必要的社會治理手段。他指出，「在一個理性的社會中，政策制定應該基於公共討論和共識，以達到保護公眾健康和安全的目的。」（Habermas, 1981）。
引文：Habermas, J. (1981). The Theory of Communicative
Action, Volume 1: Reason and the Rationalization of Society (T. McCarthy,
Trans.). Boston: Beacon Press.
- 羅爾斯（John Rawls）：在《正義論》中，羅爾斯主張，政府有責任通過適當的政策和措施來保護公眾健康和安全，這些措施是為了實現社會正義和福祉。他認為，「一個公平的社會應該確保所有公民的基本權利和自由，包括健康和安全。」（Rawls, 1971）。
引文：Rawls, J. (1971). A Theory of Justice. Cambridge, MA:
Harvard University Press.
第五段
命題： 在生命無價的理念下，病人的生命決定權被剝奪，這是不人道的。
- 福柯（Michel Foucault）：在《性史》中，福柯探討了醫療體系如何剝奪病人的生命決定權，這是一種不人道的生命政治現象。他指出，「醫療權力的行使常常使得個體失去了對自己身體的控制，成為醫療機構的客體。」（Foucault, 1976）。
引文：Foucault, M. (1976). The History of Sexuality, Volume
1: An Introduction (R. Hurley, Trans.). New York: Pantheon.
- 阿倫特（Hannah Arendt）：在《人的境況》中，阿倫特強調個體應該擁有生命的自主權，任何剝奪這一權利的行為都是不人道的。她寫道，「在一個真正自由的社會中，每個人都應該擁有決定自己生命和死亡的權利。」（Arendt, 1958）。
引文：Arendt, H. (1958). The Human Condition. Chicago:
University of Chicago Press.
反命題： 社會有責任維持生命，哪怕是以極端手段延續病人的生命。
- 康德（Immanuel Kant）：在《道德形上學基礎》中，康德主張，生命具有內在價值，社會有責任維持生命，哪怕是以極端手段延續病人的生命。他認為，「每個人的生命都是無價的，應該受到無條件的保護。」（Kant, 1785）。
引文：Kant, I. (1785). Groundwork of the Metaphysics of
Morals (H. J. Paton, Trans.). New York: Harper & Row.
- 米爾（John Stuart Mill）：在《功利主義》中，米爾強調社會應該致力於最大化福祉，即使這意味著需要以極端手段延續病人的生命。他指出，「在某些情況下，延續生命可能是實現最大化幸福的必要手段。」（Mill, 1863）。
引文：Mill, J. S. (1863). Utilitarianism. London: Parker,
Son, and Bourn.
第六段
命題： 自殺防治忽視了自殺者的心聲和意願，應該尊重個體選擇。
- 加繆（Albert Camus）：在《西西弗斯的神話》中，加繆討論了自殺的荒謬性和個體選擇的自由，認為應該尊重自殺者的心聲和意願。他寫道，「在面對生命的荒謬時，自殺是個人的自由選擇，應該得到尊重。」（Camus, 1942）。
引文：Camus, A. (1942). The Myth of Sisyphus (J. O'Brien,
Trans.). New York: Vintage.
- 尼采（Friedrich Nietzsche）：在《查拉圖斯特拉如是說》中，尼采強調，個體應該擁有自殺的選擇權，這是一種自我主權的表現。他認為，「個體的生命和死亡應該由自己決定，而不是由他人或社會決定。」（Nietzsche, 1883-1885）。
引文：Nietzsche, F. (1883-1885). Thus Spoke Zarathustra (T.
Common, Trans.). New York: Modern Library.
反命題： 自殺防治是為了保護生命，防止因一時的痛苦而做出無可挽回的選擇。
- 杜爾克海姆（Émile Durkheim）：在《自殺論》中，杜爾克海姆分析了自殺的社會原因，主張應該通過防治措施來保護生命，防止個體因一時的痛苦而做出無可挽回的選擇。他指出，「自殺是一種社會現象，需要通過適當的社會措施來預防。」（Durkheim, 1897）。
引文：Durkheim, É. (1897). Suicide: A Study in Sociology (J.
A. Spaulding & G. Simpson, Trans.). New York: Free Press.
- 羅爾斯（John Rawls）：在《正義論》中，羅爾斯提出，社會有責任保護個體生命，即使這意味著需要采取自殺防治措施來防止自殺行為。他認為，「在一個正義的社會中，政府有責任保護每個人的生命，並提供必要的支持和干預。」（Rawls, 1971）。
引文：Rawls, J. (1971). A Theory of Justice. Cambridge, MA:
Harvard University Press.
第七段
命題： 對死亡的標準化處理使個體變得無差別，失去了人性和尊嚴。
- 福柯（Michel Foucault）：在《監視與懲罰》中，福柯批評了對死亡的標準化處理，認為這使個體變得無差別，失去了人性和尊嚴。他指出，「現代社會通過標準化的管理和程序，使個體失去了獨特性和尊嚴。」（Foucault, 1975）。
引文：F### 第七段 命題： 對死亡的標準化處理使個體變得無差別，失去了人性和尊嚴。
- 福柯（Michel Foucault）：在《監視與懲罰》中，福柯批評了對死亡的標準化處理，認為這使個體變得無差別，失去了人性和尊嚴。他指出，「現代社會通過標準化的管理和程序，使個體失去了獨特性和尊嚴。」（Foucault, 1975）。
引文：Foucault, M. (1975). Discipline and Punish: The Birth
of the Prison (A. Sheridan, Trans.). New York: Vintage.
- 阿甘本（Giorgio Agamben）：在《神聖人》中，阿甘本指出，現代社會通過對死亡的標準化處理，使得個體失去了其特殊性和尊嚴。他強調，「生命政治的核心是通過標準化和規範化的程序來管理和控制個體，這種控制剝奪了個體的尊嚴和人性。」（Agamben, 1998）。
引文：Agamben, G. (1998). Homo Sacer: Sovereign Power and
Bare Life (D. Heller-Roazen, Trans.). Stanford, CA: Stanford University Press.
反命題： 標準化的處理方式是為了提高效率，減少對死者及其家屬的二次傷害。
- 韋伯（Max Weber）：在《新教倫理與資本主義精神》中，韋伯強調，標準化的管理和程序是為了提高效率，這包括對死亡的標準化處理，以減少對死者及其家屬的二次傷害。他指出，「現代社會的官僚制和標準化管理是為了提高效率，確保公平和一致性。」（Weber, 1905）。
引文：Weber, M. (1905). The Protestant Ethic and the Spirit
of Capitalism (T. Parsons, Trans.). New York: Charles Scribner's Sons.
- 泰勒（Frederick Winslow Taylor）：在《科學管理原則》中，泰勒提出，標準化和程序化的管理能夠提高效率，這也適用於對死亡的處理，以減少不必要的情感困擾和混亂。他認為，「科學管理的核心是通過標準化的程序和方法來提高效率和生產力，這一原則也適用於處理死亡等問題。」（Taylor, 1911）。
引文：Taylor, F. W. (1911). The Principles of Scientific
Management. New York: Harper & Brothers.
第八段
命題： 事實主義和記憶的對立，記憶有時比事實更重要，能帶來更多情感共鳴。
- 哈柏（Maurice Halbwachs）：在《集體記憶》中，哈柏指出，「記憶有時比事實更重要，能夠帶來更多情感共鳴和社會連結。」他認為，「記憶是動態和社會建構的結果，比純粹的事實更能影響個體和群體的情感和行為。」（Halbwachs, 1950）。
引文：Halbwachs, M. (1950). La Mémoire collective. Paris:
Presses Universitaires de France.
- 柏格森（Henri Bergson）：在《物質與記憶》中，柏格森強調，「記憶是動態和主觀的，能夠超越客觀事實，帶來更深層的情感體驗。」他認為，「記憶是連接過去和現在的重要橋梁，能夠影響我們的感知和行動。」（Bergson, 1896）。
引文：Bergson, H. (1896). Matter and Memory (N. M. Paul
& W. S. Palmer, Trans.). New York: Zone Books.
反命題： 事實主義是客觀真實的，記憶因個體主觀感受而易被扭曲，不具普遍性。
- 康德（Immanuel Kant）：在《純粹理性批判》中，康德強調，「事實和客觀真實的重要性，認為記憶因個體主觀感受而易被扭曲，不具普遍性。」他指出，「知識應該建立在客觀和可驗證的事實基礎上，而不是個人的主觀記憶和感受。」（Kant, 1781）。
引文：Kant, I. (1781). Critique of Pure Reason (N. Kemp
Smith, Trans.). London: Macmillan.
- 波普爾（Karl Popper）：在《科學發現的邏輯》中，波普爾提出，「科學和知識應該基於客觀的事實和驗證，記憶因主觀性而不具普遍性和科學價值。」他認為，「科學方法是理解世界的最佳途徑，應該依賴於可驗證和可重複的實驗結果。」（Popper, 1934）。
引文：Popper, K. (1934). The Logic of Scientific Discovery.
London: Routledge.
第九段
命題： 懸念和不確定性是生命的一部分，它們能給予人們希望和動力。
- 德里達（Jacques Derrida）：在《書寫與差異》中，德里達強調，「不確定性和懸念是生命的一部分，能夠激發創造力和希望。」他指出，「解構主義認為，意義總是在不確定和延宕中生成，這種不確定性本身就是生命的一部分。」（Derrida, 1967）。
引文：Derrida, J. (1967). Writing and Difference (A. Bass,
Trans.). Chicago: University of Chicago Press.
- 布赫納（Maurice Blanchot）：在《無盡的對話》中，布赫納指出，「懸念和不確定性使人們在追求意義的過程中找到希望和動力。」他認為，「文學和藝術中的懸念和不確定性，能夠激發讀者和觀眾的想像力和創造力。」（Blanchot, 1969）。
引文：Blanchot, M. (1969). The Infinite Conversation (S.
Hanson, Trans.). Minneapolis: University of Minnesota Press.
反命題： 追求確定性和真實是科學和理性思維的核心，能帶來穩定和安全感。
- 霍布斯（Thomas Hobbes）：在《利維坦》中，霍布斯主張，「追求確定性和真實是建立穩定社會的基礎，能帶來安全感。」他認為，「社會契約的核心是通過確定的法律和規則來維持社會秩序和安全。」（Hobbes, 1651）。
引文：Hobbes, T. (1651). Leviathan. London: Andrew Crooke.
- 哈貝馬斯（Jürgen Habermas）：在《交往行動理論》中，哈貝馬斯強調，「科學和理性思維應該基於確定性和真實，以實現穩定和安全。」他認為，「公共討論和理性辯論是達成共識和維持社會穩定的重要途徑。」（Habermas, 1981）。
引文：Habermas, J. (1981). The Theory of Communicative
Action, Volume 1: Reason and the Rationalization of Society (T. McCarthy,
Trans.). Boston: Beacon Press.
第十段
命題： 對事實的追求可能會讓人失去力量和意志，虛構和神話能給予人們更多的力量和希望。
- 尼采（Friedrich Nietzsche）：在《善惡的彼岸》中，尼采提出，「虛構和神話能夠激發人們的意志和力量，事實的追求可能會讓人失去這些力量。」他認為，「人們需要神話和虛構來激發內心的力量和希望。」例如，尼采提到「每一種深刻的思想都愛戴面具；最深刻的思想甚至厭惡形象和比喻」(Nietzsche, 1886) (LitCharts) (Lib Quotes)。
引文：Nietzsche, F. (1886). Beyond Good and Evil. New York:
Vintage.
- 榮格（Carl Jung）：在《原型與集體無意識》中，榮格強調，「神話和虛構是人類心靈的深層表達，能夠賦予人們力量和意志。」榮格認為，「這些原型和神話不僅是文化遺產，更是心理結構的重要部分，能夠影響個體的行為和心態。」（Jung, 1968）。
引文：Jung, C. G. (1968). The Archetypes and the Collective
Unconscious (R. F. C. Hull, Trans.). Princeton, NJ: Princeton University Press.
反命題： 事實主義是客觀真實的，記憶因個體主觀感受而易被扭曲，不具普遍性。
- 康德（Immanuel Kant）：在《純粹理性批判》中，康德強調，「事實和客觀真實的重要性，認為記憶因個體主觀感受而易被扭曲，不具普遍性。」他指出，「知識應該建立在客觀和可驗證的事實基礎上，而不是個人的主觀記憶和感受」(Kant, 1781)。
引文：Kant, I. (1781). Critique of Pure Reason (N. Kemp
Smith, Trans.). London: Macmillan.
- 波普爾（Karl Popper）：在《科學發現的邏輯》中，波普爾提出，「科學和知識應該基於客觀的事實和驗證，記憶因主觀性而不具普遍性和科學價值。」他認為，「科學方法是理解世界的最佳途徑，應該依賴於可驗證和可重複的實驗結果」(Popper, 1934)。
引文：Popper, K. (1934). The Logic of Scientific Discovery.
London: Routledge.
第十一段
命題：
生命的追求和意志是自我存在的核心，與逝去的親人和祖先的連結賦予我們力量。
·
榮格（Carl Jung）：在《原型與集體無意識》中，榮格強調神話和虛構是人類心靈的深層表達，能夠賦予人們力量和意志。他認為這些原型和神話不僅是文化遺產，更是心理結構的重要部分，能夠影響個體的行為和心態。例如，榮格提到：「認識自己的黑暗面是處理他人黑暗面的最佳方法。」這意味著，通過認識和接受我們自己的內心陰暗面，我們能更好地理解和應對他人的內心陰暗面，這種自我認識的過程賦予我們力量 (Jung, 1968)。
引文：Jung, C. G. (1968). The Archetypes and
the Collective Unconscious (R. F. C. Hull, Trans.). Princeton, NJ:
Princeton University Press.
·
馬克思（Karl Marx）：在《德意志意識形態》中，馬克思討論了意識形態如何影響人們的行為和信仰，他認為，個體的自我存在和意識形態密切相關。馬克思指出，個體的行為和思想受到其社會環境和歷史條件的影響，這些因素賦予了他們力量和意志。例如，馬克思認為：「意識形態是一種虛假的意識，但它能夠動員和激發人們的行動」(Marx & Engels, 1846)。
引文：Marx, K., & Engels, F. (1846). The German
Ideology. London: Lawrence & Wishart.
反命題：
這種追求和連結只是一種心理慰藉，實際上無法改變現實生活中的困境。
·
弗洛伊德（Sigmund Freud）：在《夢的解析》中，弗洛伊德指出，與逝去的親人和祖先的連結可能只是心理慰藉，無法改變現實生活中的困境。他認為，這些連結常常是無意識的投射，幫助個體應對內心的焦慮和不安，但並不能真正解決他們面臨的現實問題。例如，弗洛伊德寫道：「夢是無意識的滿足，它能夠提供心理上的舒緩，但不能改變現實」(Freud, 1900)。
引文：Freud, S. (1900). The Interpretation
of Dreams. London: Hogarth Press.
·
馬克斯·韋伯（Max
Weber）：在《新教倫理與資本主義精神》中，韋伯討論了宗教信仰和世俗生活之間的關係，認為宗教信仰可以提供心理慰藉，但無法改變現實生活中的困境。他指出，宗教信仰能夠給予人們內心的平靜和力量，但這並不意味著它能夠解決現實中的經濟和社會問題。例如，韋伯寫道：「宗教信仰可以提供一種內在的倫理力量，但它並不能直接改變現實的經濟條件」(Weber, 1905)。
引文：Weber, M. (1905). The Protestant
Ethic and the Spirit of Capitalism. New York: Charles Scribner's
Sons.
