[札記]〈有緣社會中的民主〉(作者劉定綱)

劉定綱　〈有緣社會中的民主〉出自《社會理論學報》第十五卷第一期(2012:135-175)

作者先利用Taylor的社會想像的說法，來討論現代性的社會想像，接著介紹龍樹論「緣起」與「緣」的詭化作用。接著第三節說明「圍繞著「緣」的社會理論概念群：緣的觀察、『有緣』的語感與『有緣社會』作為社會想像」。作者的文章是讀到後面，就越發耐人尋味，而我也不禁作起筆記來。

譬如說對於「情境」的思考。作者提到了從「有緣社會」來看，「每一次的因緣和合都是獨一無二的」，處境不可能重複。(165)這裡提供了不同於尼采的廻歸思考，而指出每一次的情境都是具差異的。作者說「我們以為是相同者，其實，依然是以更細緻的部份元素聚合起來，而基於無常，這些細緻的組合元素不可能保持不變。所以，我們自以為是『相同者』的回歸，其實，早就截然不同。」(165)從這個角度出發，當我們說現代化、文明化、理性化或者其他什麼「化」，實際上是以一種觀察的範疇，在拒斥掉無關要素之後，所能夠看到的。即我們戴上了特殊的理論眼鏡，而我們透過研究，把理論範疇「經驗化」與「實證化」，而我們以為那是真實的，實際上，那是一種對於現象的觀察，是如幻的，既非真實，亦非不真實，而是既真實又不真實，但同時又否定掉兩者的一種心念界定方式。

所以，作者用「一期一會」的例子補充說，「字義上的意義是，人的一生只有一次相會。它更深刻的意涵在於，因為每次相會的因緣和合不同，情境不同，細緻的訊息不同，所以，每次相會都是獨一無二的。從這個角度來看，透過[現代社會的社會想像]圖式所判斷出來的『雜訊』，其實，對於主要訊息反而有著構成性的意義。也就是說，如果我們真的排除掉『有但作用模糊』的『雜訊』，主要訊息也無法如此呈現出來。所以，與其控制雜訊，不同[按：疑為『如』]拓展我們的接受頻道。多層次的訊息，才能構成具有『深度』的訊息。」(165)

而這些原先在圖式當中未被考慮的『雜訊』，在作者將「有緣」（即對「有但模糊之作用的感知」(159)作為思考前提後，那麼這些雜訊，將被轉換成為行動的潛在可能性。作者說，「對於有緣社會來說，行動如同『業』，留存在無始無終的訊息潛在場，基於不同的因緣和合，構成不同的顯現。」(166)

最後，作者在第四章，引入了「民主，作為劇場」的概念，討論「有緣社會中的民主」，觀察者不是外在於被觀察對象，觀察者與觀察是相互依賴的。緣的概念，幫助觀察者觀察自己的認知與觀察，如何形成認知與觀察。作者說，「『緣』讓認知與概念使用，在認知與概念使用的同時，透過『觀察你如何觀察』而被感受到。所以，『緣』的觀察讓我們停留在弔詭中，經驗到『媒介』的作用即是『相互依賴』本身。[媒介即是關係]，就是關係發生後的後設維度。所以，最重要的『緣』，就是我們的『心』。在此意義下，我們才說，萬法唯『心』。這更進一步的意思是，『除非有某個意識知道某事物為某事物，否則它就不成某事物了。主體、客觀彼此相互依存、互相關連，因此沒有客體可以完全和心靈過程分開。』(Norbu, 2007)。因此，『緣的觀察』所涉及的實在，也是『被觀察的實在』，只是這裡的觀察，並非局限於『區別的使用』，而是觀察心如何觀察。基於心與外境的相互依賴，要知道所謂的『實相』不能不從『心』下手。…『緣』的觀察把弔詭的問題轉移到『心』，這並非指涉到心理系統進行去弔詭化，而是在弔詭中看到心與萬物的相互依賴。所以，心的特質是『空性』。因為『空』，所以能覺察。因為『空』，所以萬物能夠在心中顯現。也正是因為心與萬物的相互依賴，所以《心經》才會說：『色即是空，空即是色。色不異空，空不異色』。」(168-9)

        至於「有緣」，談的「不是對於某一客觀處境的描述，它與『觀察者的敏感』有關。即在觀察者眼中，任何一處境都有可能是『初始條件』，這端視觀察者是否感受到現與事物的『因緣和合』，『因緣和合』也意味著它是無常的、易變化的。所以，『有緣』的語感，可以視『觀察者的自覺』適用於許多不同的層面，而沒有太多適用上情境狀態的限制。」(169)換言之，這裡的討論在於，透過有緣的說法，彰顯觀察者本身的感受能力，以及願意連結的能力，而不以情境進行限定，因為情境及是由觀察者所構作／參與而成境的。

        而面對社會思想的當中的「整體論」（作者談的是系統論），作者說「人在具體情境中，指涉多少的系統，可能要視他所遭遇的弔詭，以及想嘗試的去弔詭化方式有關。我們不需要一指涉系統，就指涉全部的系統。指涉全部的系統，只是社會學家的期待。或者換個方式提問，假如我們要指涉全部的系統，我們必定需要比全部系統更大的視野，但是，如果系統就預設著我們觀察的涉入，我們要如何取得比全部系統更大的視野？」(170，粗體為筆者所加)這點呼應了很多後現代思潮下的想法，重視情境知識，有限性、局部性，或者僅是作為詮釋者且自知為詮釋者的知識份子角色，或者像葉啟政老師所說的「謙卑」態度。

　　至於最後，作者讓「有緣社會中的民主劇場」與「民主作為透明劇場」的討論相對，後者強調無中介、透明，甚至要求剝除任何的觀察，但最終這是不可能的，因為透明與不透明的二分，反而成為壓制的來源，反而使得民主受到觀察視角的挫敗，因為，透明與不透明的區分，有可能僅是虛構的，剝除了一切的中介，實際上是不可能的，因為人本身就是中介，而人觀看著自己的觀看，難道人要自己的生命剝除，才能夠到達純粹的透明嗎？實際上，赤裸裸的、不帶污染的、完全無辜(innocent)的人是不存在的，因為我們是交互依賴（因緣和合）的一部份。

換言之，「有緣社會中的民主」之參與，不只透過行動，也透過觀察。作者說「在新的民主劇場中，觀察與行動對於劇場的呈現，有著相同的重要性。即使我們迅速在劇場的呈現中發現觀察涉入後，自我指涉的弔詭。新的民主劇場不掩蓋弔詭，反而，更把弔詭顯現出來。與弔詭共存，迫使我們思考，媒介與有緣的居中。也讓我們逐漸開始思考，或許，假定我們與世界的觀係是簡單且線性的，而可以完全控制我們所造成的動態遞迴過程，只是一個幻覺。同時，我們不需要將自身放進『只有一個實在』的參照體系中，即使那個實在是『自我』或是社會人形式的『我們』。當實在的參照體系變多，我們會發現，『自我』與『我們』是可以改變的，可以成長的。佛教徒把這個狀況稱之為『慈悲』。我們則把具有這樣作用的民主劇場，稱之為『如幻劇場』。『如幻』不是因為我們選擇在『真實／虛幻』的區分中站在『虛幻』的那邊，而是當我們放棄唯一的『實在』時，任何的真實呈現出來的時候，它都具有如幻的效果。」(172)

我特別喜歡定綱這裡講的「慈悲」的討論，因為，容許人作為人，所擁有的開放的可能性。定綱最後特別提到「『有緣社會』藉由『讓媒介得以被觀察到』，提醒我們是如何透過自身的觀察與行動『涉入』於現象之中。這讓『我們與他們』的區分只在相對上有效。舉曾提過的例子，『通貨膨脹』是敵人，可是，難道『通貨膨脹』不是我們的行動長期鏈結方式的結果嗎？如果我們能更多地看到『行動的長期隱蔽後果』，『我們與他們』的區分也就更能鬆動。當任何狀態都可被視為具有『初始條件』而深含改變的可能性，懷抱著『初心』的我們，能否更清明地觀察與行動？」(173)定綱的討論，讓我感受到倫理情感，或者在學術研究上或生命關懷上，倫理思考／行動的必要。過往我常會感受到不知社會學所學為何，但透過重新思考行動因果鏈，實際上社會學的起點應該是倫理學／倫理行動，而終點也是倫理學／倫理行動，或者說，一種對於「慈悲」，包納可能性的追尋吧？

而就本文來看，我認為本文為中介式的思考提供很大的啟發，關於緣的概念，也值得後續研究與琢磨，成為社會學理論思考的資源。讀這篇的時候，談情境與劇場，我總會想到高夫曼與吉爾茲的研究，劇場的想法也讓我覺得是很有趣的觀點。至於對於二分架構的固著讓我想到迷者自迷，而在研究方法裡，這種迷者自迷就是以現實的實在論（有個現實等我去挖掘／發現，假定我與現實是二分的）來建構社會研究的基礎。但是，若是以有緣／中介／反身這樣的方式，來進行社會研究，那麼，該如何進行呢？有可能用「緣」（條件、作用、認知、對象…；因緣、等無間緣、所緣緣、曾上緣…）作為架構，進行現象的觀察與分析嗎？相當令人好奇。

我現在打字手痠了，我該如何理解這樣的現象呢？我有肉身，我在運用它，我的認知解讀此種感覺為痠，…不知道如何解釋下去，相當有難度呀（笑）。若真的要讓「緣」的分析得以成為理論／方法／觀察之架構，如何對於具體情境進行分析呢？也許，有空的時候，找定綱的原論文來讀，會有一些啟發也說不定。（笑）