[札記]〈回應李鈞鵬〈作為社會科學哲學的社會機制〉〉（作者萬毓澤）

萬毓澤　〈回應李鈞鵬〈作為社會科學哲學的社會機制〉〉出自《社會理論學報》第十五卷第一期(2012:43-65)

作者說希望利用此文「澄清機制式解釋中的關鍵概念，並讓華語社會科學界更加熟悉國際學術界的研究動態」(43)

底下我摘錄一些我有感覺的地方，譬如說，作者提到「如果我們要提供比較完整的因果解釋，就不能只把因果關係安置在事件的層次上（經驗或表存層次）。黑格爾說『凡是實在的，便能起作用』(按：我略去了德文及註解)，而批判／科學實在論者的看法則是『凡起作用／因果作用力的，就是實在的。機制式解釋的目標，就是找出哪些『實在』（那些不一定可直接觀察的實體、結構、關係、因果作用力與機制）促成了研究者的經驗觀察對象（事件與事態）的生成與（不）變化。」(49)

因此，作者提到「對Bunge等科學實在論者而言，絕大多數的機制都是無法直接觀察的（如擺鐘的運作機制便包含某些無法觀察的對象，如引力場和慣性）…因此研究者必須透過『猜想』(conjecture)來提出機制，但『猜想』當然不是天馬行空，而是受到資料（如廣受科學社群承認的成熟假說、數學概念等）的啟發與約束。雖然Tilly也是實在論者，但當他從事件的角度來理解機制時，顯然沒有考慮到，實在論與反實在論（如經驗主義與實證主義）的最重要差異之一，恰恰在於前者肯定那些無法直接觀察的理論存有物(theoretical entities,包括這裡討論的因果機制、因果作用力等)具有真實的本體論地位。」(51)

讀到這裡，我好像知道，為什麼當時Poe會在我po的那篇the body multiple的摘要按讚了，因為STS晚近的發展，實際上也呼應了此處的觀察。物質性是關係性的效應(relational effect，見Law, 2010:173)。就此來說，理論具有「物質性」(materiality)，即具有能夠產生效應的能力，因為理論陳述會於關係當中產生影響，觀念連結方式改變，也可能促動行動改變。所以，算是自己弄清楚了一個事，真開心。順道一提，物質文化研究也對於非物質的物質性進行研究，最後認為應該從事件(event)與效應(effect)來理解物質性，以此界定物質文化研究，而非以對「物體／對象物」的研究，界定學科彊界，可參考Dan Dicks的討論。

(Law的原文是「Bruno Latour’s words above point to the shape of the argument. In STS, materiality is usually understood as relational effect. Something becomes material because it makes a difference, because somehow or other it is detectable, it depends, then, on a relation between that which is detected and that which does the detecting. Matter that does not make a difference does not matter. It is not matter since there is no relation. No relation of difference and detection. No relation at all.)（見the oxford handbook of material culture(2010:173), 順帶一提，這裡的文字是透過google books的搜尋，結合文字辨識軟體JOCR直接抓下來的，非常省力，很方便的工具，分享給大家使用）


萬毓澤提到「Bunge的系統論的精髓，在於他提出的成分－環境－結構－機制模型(CESM model)：不論我們要分析的是系統還是機制，都至少要注意到四個層面：
(1)該系統由什麼組成（「組成成分」為何）；
(2)外部環境為何（「環境」為何）；
(3)該系統的組成成分如何聯繫在一起（「結構」為何）；
(4)該系統如何運作（「機制」為何）。


因此：系統＝（組成成分，環境，結構，機制），而
(a)組成成份 = 系統組成成分的集合
(b)環境 = 系統組成成分以外的事物的集合，可對該系統內部某些（或所有）組成成分起作用，或受其影響；
(c)結構 = 系統組成成分之間的關係或聯繫（內部結構）；或該系統組成成分與環境的組成成分之間的關係或聯繫（外部結構）；
(d)機制 = 在系統內部，使系統運作、變化或阻礙變化的各種過程的集合。


據此，若要研究某一類機制，則必須(1)揭示（或猜想）系統的組成、內外部結構、與環境的聯繫，並(2)揭示（或提出假說）系統的組成成分進行哪些活動（執行哪些功能）、如何進行（特定機制為何）」(頁50-51)



而在討論「機制具有不同層次」的主張時，萬毓澤說「雖然我完全同意微觀基礎在因果解釋中的重要性，但我同時也主張有宏觀（超越個體的）社會機制的存在。」(頁55)，於是，他於文末註46提出了則說明了自己的立場：「我的立場可簡單概括如下：(1)機制式解釋謂闡明較低層次的某些細節（打開黑盒子、強化微觀基礎），因為機制涉及（宏觀）系統的（微觀）組成成分之間的關係與互動；(2)雖然微觀基礎是重要的，但社會科學的因果解釋不一定需要指涉至個體行動者，因為複合行動者也是嚴格意義上的因果行動者；(3)關於微觀基礎，我的立場傾向於某種微觀基礎的弱綱領（而非強綱領）：在社會科學的因果解釋中，當研究者主張某些社會實體具有因果作用力時，可以只是認知到或假定這樣的主張具有（以行動者及其行動為核心的）微觀基礎，但不必在一切因果解釋中都提供這樣的微觀基礎；(4)超越個體的（宏觀）社會機制是存在的：雖然我們在認識論上可以解釋（或拆解）這些（由系統組成成分互動而成的突現）過程，但本體論上這些過程仍然是實在的、真實的，就好比雖然我們可以將心血管系統內部的血液循環（機制）拆解為更小的單位，但血液循環的過程本身仍然是實在的、真實的。」(頁65)


我的一些觀察：


作者提到很多二元區分，如「微觀／宏觀，個體／複合的二元區分，闡明較低層次的細節／不必一切都提供微觀基礎，個體／社會，本體論／認識論，實在的，真實的／？」以下是一些想法：

1.可以理解，作者的對話對象是李鈞鵬，所以對於這些詞的理解，要以對反於李（及Tilly)的角度來理解。但是在實際操作上，很好奇究竟如何落實這些操作，譬如說鉅觀的微觀基礎要提供到多微觀，是個體行動者，或者符號互動論者講的情境作為最基本分析單位；

2.個體本身在「本體論上是實在的」，但在認識論上可以拆解，如果我們考慮組合的情形呢？譬如人體的維生系統是實在的，但我們可以把呼吸系統與心血管系統拆開來，那麼，這裡的心血管系統，究竟是認識論層次上的，還是本體論層次上的呢？從前述劉定綱文章的立場來說，這裡的本體論化的行動乃是由萬毓澤的觀點構作而出，因此，心血管系統並不具有不變的本體論特質，只有在這裡的語言遊戲當中，讀者假定可以理解萬毓澤要表達的，如果我們follow了萬的說法，那麼，我們就接受心血管系統具有本體論上的實在，因為這個說法產生效果，如果我們不follow萬的說法，我們不接受這樣的陳述，我們僅視為一種規範性的知識宣稱，那麼，心血管系統也就被去本體論化了。可是我的好奇是，如果本體論可以隨意被去本體論化，那這到底是什麼本體論呀？本體論的說法，是不是只是規訓權力的效果呢？總之，心血管系統是有歷史的，是本體論政治的產物，若是我說，可以從經絡學角度來理解，那麼人的生理非心血管系統為主，而是心經與心包經的說法，那麼，這裡的本體，還會是一樣的嗎？因此，真實不真，真實如幻，但是這種真實會產生效果，也因為產生效果，所以我們認為是真實的，因而賦予其本體論的地位。

3.至於要提供細節，又不必事事提供，我在想，這就是因情境而異的拿捏了，重點在於，分析是要作什麼用的。看是作學術論證，或者政治宣傳，或者說給指導教授，或者講給學生聽，到底機制式分析，要談到什麼程度，我認為是因情境而定的，由分析者的心意作裁決的。這點想法也是基於前面劉文的想法，也和吳肅然引用維根斯坦的想法有關，即我們必須重視用法與情境，而無法一勞永逸地決定概念的指涉。自然，Bunge也是考慮了過程及有限性的，所以我想作者也是會考慮到這些問題。這裡只是我的思考練習，主要是應用語言遊戲與生活形式的思考，來試著分析註46的話罷了。學長的學生，似乎已經有一些應用前述想法寫出來的論文，蠻好奇如何應用前述想法進行經驗研究，之後慢慢來觀摩學習吧。