參與了定綱學長的讀書會，後半討論到勞動與遊戲的問題，學長建議了東浩紀的作品。我倒是覺得遊戲這個部份是Arendt在vita activa比較沒有處理的主題，雖然她在第三章註75不太滿意其他學者對於勞動與遊戲的方式，但也提到「這個對比乍看之下空泛而沒有意義，在另一個方面卻很有特色：在它底下真正的反面是必然性和自由的對立，而由此可見趣味性是自由的來源其實有它的道理」。
讀書會學友提到自己辦實驗教育的例子，認為遊戲，尤其是孩子們一起玩遊戲，比較像是鄂蘭講的行動，他們可以創制規則；提供不同於定綱學長先前的看法：他說這個時代的遊戲（也許是電子遊戲或線上遊戲），遊戲本身是由規則所範定的，所以人只有在規則裡選擇。
我認為從尼采以來到班雅明，還有法蘭克福學派對於「美學」的重視，鄂蘭在她的書裡，沒有特別提「美學」，這倒是件蠻稀奇的事。班雅明提到了「政治的美學化」，以及「美學的政治化」，這點我認為鄂蘭不可能不知道。而「文化工業」怎麼形塑了鄂蘭所談的「社會」大獲全勝下的「勞動動物們」在餘暇時的「嗜好」，這點鄂蘭應該不會忽視。那麼，為什麼在《人的條件》裡，不談美學，反而是重視城邦時代的「行動」呢？難道「亞里斯多德不玩樂嗎？」還是因為美學太過沉緬於感官，以致於過於個人，無法成為共享的經驗？總之，這是個我不知道的面向，說不定可可問問ChatGPT（哈哈哈）。
我真的去問了，並且請它扮演Hannah
Arendt回答我的問題。她很厲害，指出collaboration較偏重行動，玩也屬於行動，而勞動比較偏重服務與貨品，不是面對人，與人互動。我也跟她聊了消費者社會的問題，並且問她對布希亞的消費者社會有什麼看法，她說她沒涉獵過布希亞，但提供了兩人想法的比較，鄂蘭認為消費會壓抑行動或沉思的時間，布希亞則談了消費能形塑個人認同的面向。不過後來我每問一個問題，ChatGPT都當機一次…我在考慮我是不是需要升級專業版？…(問答內容見附件)
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