【章回閱讀】林徐達(2022)在奇幻地。序言 20230102

 書目　林徐達(2022)在奇幻地：精神病院裡的臨床民族誌。左岸文化。

 

【章回閱讀】
閱讀序言　20230102

1.      作者引用了湯瑪斯．薩茲，《未馴服的言說》中的話破題，這句話是：「如果你跟上帝說話，你正在祈禱；如果上帝跟你說話，你有思覺失調症。」祈禱不就是希望上帝聽見我們的話嗎？而祂的聽見，該以什麼方式回應我們呢？根據上述說法，不能是「上帝跟你說話」。但這樣濃縮的語句當中，已有角色置換，我們在外在行為上，能看到的是個沉默行動（外人看這個行動是否為祈禱，已有預設脈絡）；而「思覺失調症」則是另一個對於綜合行為進行的判斷，亦為一定脈絡之判斷。是故，問題變成，誰來決定這個行為叫作祈禱，這個行為叫作思覺失調症。一個內在對話的行為（我與上帝的對話），是如何病理化的呢？這是我讀到的第一個思考。

2.      隨著序言的開展，平安夜作為戲劇行動，又展現它的政治性──Arendt意義上的開創(begin)以及不確定性，在複數的人類行動中（住民與院方的共同行動）中，「透過精神病患在舞台上扮演精神病患」的方式，既是瘋狂又是現實，既是病理又是藝術，既是斷裂又是延續，在笑聲當中營造了超奇幻時刻。但這不是例外，而是對於日常生活的強化，而日常在奇幻地，即是荒謬──奇幻地即是荒謬作為日常生活的所在。研究者是個界線，有著田野即田野，日常即日常的二分認識，日常不是荒謬，田野地則是荒謬的明確認識。但誰能肯定這個「認識」會是「明確」的呢？界線是怎麼劃出來的呢？或者我們換句話說，所謂「明確的認識」的這條線是怎麼劃出來的？以及，我們是如何守護著這條界線，以便讓我們自己可以安心地說「我們不是他們，而他們也不是我們呢？」隨著研究者的勇敢邁進，擱置了界線對於自身的保護，這時冒險就成為豐富自身世界認識的契機。

3.      雖說作者談了「兩個世界」，但在後文的介紹中，我們也看自精神病院連結起「社會科學（院）」對學術領域的貢獻的討論，既要面對當代複雜科學，也要回應古典人類學的整體觀照，還有各方資源的感恩回饋，並且交待自身的種種保全作為與邀請讀者參與，並且逐步聚焦概念，說明方法，交待鉅細靡遺，讀起有點霸氣意味。章節概述後文再敘，作者談「內部覺察」，談到病人試著自我定位，照服員也試著定位自身。

他的說法讓我想起《卡塔莉娜：關於生命療養院，以及人們如何被遺棄的故事》一書當中卡塔莉娜對於自身定位的追求，還有弗洛姆把世界各有神無神宗教皆稱為「定位與信仰的架構」(frame of orientation and devotion，出自《自我的追尋》(Man for Himself)一書)的說法。為什麼弗洛姆談Man需要for himself？因為上帝已死，不是落入虛無，就是進入權威性人格的全盤自我放棄。故個人必須在未定之間找尋自我定位，也許過往倫理學與精神分析的結合能是種啟發式的出路；卡塔莉娜則是抓著紙筆，在字句行間構築自己的故事。如同鄂蘭在《人的條件》一書中的引文裡提到「所有的悲傷都能夠過去，只要它成為故事」（憑記憶引述，非原文），而正是故事，使得人得以克服無差異的勞動世界以及單一目的手段的工具世界，而在人與人的（政治）世界裡，透過傳誦，而能夠被記得「他是誰(who)」（而不僅僅他是什麼(what)，什麼(what)還是工具化世界下的界定方式，是社會學式的，而不是屬於人間世的）。作者的對話對象是人類學與政治科學（或者說是廣義的社會科學吧），作為敢於置身於「未定」，而不以「工具理性」來自我界定的學科，人類學是誠實的，也是勇敢的──誠惶誠恐，恐怕人生的真實就是未定。

──但決定論的世界不應該是更可怕的嗎？信誓旦旦地把機率或者機緣的認識，說成是世界的實然狀態，這件事不是比懷抱未定帶有更多的恐怖感嗎？是火宅還是蓮華呢？遊戲中的孩子還是被遊戲玩的孩子，誰能清明？持蒙持昧，習坎而思（易經蒙卦為山水蒙，上艮下坎），人生真正的確定性，大抵是死亡才知，以此知自身的不知，也就有了持續前進的起步，如臨深淵，如履薄冰，緩步疾走，倒也不必執著，「未定」倒成了美學的姿態、遊戲的感受、認真的玩，玩的認真──就這麼走這一遭，倒也不賴。（啊，岔題真遠…）作者自己也說，擾動也是契機，首先看見他們與我們的共同存有，而在閱讀此書後，我們作為他者的異己，而他者作為我們的異己，以此面對公共領域之書，我們與他們之間，也漸漸有了可以「共而同之」的理解機會。