作為理念型的「價值」，馬克思的作法，混雜的筆記

 作為理念型的「價值」，馬克思的作法，混雜的筆記

理念型是衡量現實的概念工具，是指定義明確的概念，在現實當中並不存在，但能夠用來衡量現實。

根據馬克思的說法，資本主義表現為巨大的商品積累，既然是表現，意味著，這也是一種比喻式的說法，資本主義不是就是巨大商品積累，但是可以用巨大商品積累的視角，去衡量與理解資本主義的生產過程。

商品不同於人類勞動產品，是物物交換形式後的形式變化之名稱。而在物物交換中，商品可區分為對生產者本人無使用價值，但有交換價值之物，而對另一個生產者而言，亦是如此，雙方得以交換，使交換價值得以落實。把雙方的抽象價值抽象掉，留下了使得交換得以可能的「交換價值」作為等價物，這本身就是一種概念抽象。

但馬克思對概念本身又再次抽象，當商品交換過程中，逐漸出現了一般等價物，則一般等價物的存在，又可以抽象出「價值」，而這個「價值」又是抽象人類勞動的化身，在量上則指涉為平均社會勞動（力）。但是實際上，沒有人看得見、摸得著「價值」，價值是「理念型」。

馬克思用金屬作為商品來談「價格」的生成，金屬的生產需要一定勞動量，而價格本身是與商品生產投入的勞動量有著共同變化關係，但這個共同變化關係隱藏著價值關係。

用價值關係，去衡量價格關係，是馬克思作為政治經濟學批判者的立足點。而價值的生產過程，馬克思又區分出價值形成過程與價值增殖過程，形成了以價值形成過程，批判在生產部門裡，價值增殖過程的秘密。

理念型是種概念工具，但也可能被過渡擴張成為世界觀。所以追求回到物物交換，是誤把價值當成商品的實在，而不是研究者理解世界的概念建構，以致於誤把無中介的世界看成是可能的，把超越資本主義的世界，看成是終極目的，這就已經進入了「意願著的人」的領域，但這是作為學術人的研究必須要「自持」與「自我克制的份際」。

韋伯自己在新教倫理一書中，以清教徒的主動精神，批判傳統主義經濟型態的被動性。而不論是「預選說」或是「志業論」，也都是理念型的建構。

但是問題就在於，韋伯真的認為自己的理念建構，不是一種世界觀嗎？

我認為，他還是有意識到理念型這件事，太容易變成尼采意義上的「禁欲理念」，所以能夠限制這樣的「教條化」傾向的可能性，就是區分場域——學術場域、政治場域等等。學者應該尊守某種自律性原則，以及容許大家看見預設，同時在特定預設之立場上，能夠接受公評，在形式上，若是能夠從同一立場出發，理論上可以得到同一結果。

因此，韋伯在《新教倫理》中，把那些論戰式的、批判式的內容，譬如幹譙宋巴特，幹譙德國人的部份，在修辭上都弱化到「讀者可以選擇看或者不看的」的位置，因為那個地方已經涉及到學術論戰——甚至可以說，已經是韋伯把自身置於廣場上了，因為1904/1905後的發表，他發現自身不得不陷入批判、反批判的論戰狀態中——進入說服與爭辯的過程，並且試著說明，「理念型方法」不等於實際，而是一種衡量與觀看現實的視角；就像馬克思學者得要說明，「價值」不等於「價格」，但是馬克思學者認為價格是虛構的，價值才是真實的衡量標準，在此，選擇作為以說服方式論戰的學者，或者以學術方式征服人心的政治家，分道揚鑣。

作為學者時，韋伯帶著尼采的馬刺，自我砥礪，但是也反駁那些連自己的預設與世界觀都無法自我反駁的學者，以便讓學術本身是個能使得價值判斷得以自由彰顯的世界；作為政治人物行動者，韋伯同樣是個意欲著的人，我意願如此，這就是我的選擇，雖然從政意欲從體制內改變不是很成功，但他還是強調著學術歸學術，政治歸政治。

但是對於尼采的角度來說，這還是用教條在對抗教條，用新的聖殿打擊另一座新聖殿。建立團體，必然還是得要有像涂爾幹所說的，需要圖騰以崇拜吧，所以不得不有教條，但對韋伯而言，為了克服教條之所以為教條，我們必須說清楚，講明白各種條件與限制，讓人們在「清明」的情況下有所選擇，可以有自己的選擇，因為每個人都可以是他們自己的主權個體，他們能夠說我意願。韋伯批評尼采的卻步，而尼采可能嘲笑韋伯作為新的教士。

韋伯與尼采，入世禁欲或者卸下覊鞍的意志遊藝於世界，成群結隊或者孤獨，該怎麼選擇，都看人。但不管是禁欲理念的批判，或者是理念型與現實維持距離。兩者都體現了思想家的「距離激情」(pathos of distance)；在這個世間打開一個空間，如同莊子名篇〈人間世〉（間讀四聲）所說，現實已然存在，離世去俗是不可能，忠孝為不可逃之責，只有帶著或同或異，或即或離的間隙感，以無間入有間之游刃有餘之姿，方得養生。

不論書上怎麼寫，書總是與人生有距離。以書為業的書生們，與書也是若即若離的關係。因此異化的批判太廉價，不是放下書就能解決，也不是一直捧著書就能自在，回歸身體也不是不再理會精神，無精神的肉身與無肉身的精神都是虛構。但這就是我的利害相關，一種與書為伴的人生，若即若離。

回歸理念型，ideal本身討論的已經夠多，types本身或許才是關鍵？而且是發生學意義上的types，不是三段論，也不是歸納式的類屬關係，而是步步進逼的決策樹，析離，拆解，再結合，區辨、比較，再看到不可分離的張力。如何面對自己的對象，以及逐漸對象化的自我？那些類型之間如何選擇？最終還是回到意欲著的人得為自己的世界觀作抉斷——超越善惡的彼岸，尋找到一種堅持卡理斯瑪心志，但又承擔起責任倫理的超人之可能性。

邊寫邊覺得如果要重寫，如何不要一直用這些未明確定義的術語呢，這就是我的語病與習氣，雖然意識到了，但目前還沒有明確解決辦法，先在這裡留個註解吧。