今天晚上開《資本論》讀書會，與純粹是因為這個讀書會本身聞名而來的，半數不相識，少數初識，少數認識的朋友們聊著資本論的第四章到第七章。談了商品流通與貨幣流通，延伸到知識的貯藏、使用與流通共享的議題，也談到勞動過程，補充了鄂蘭在《過去與未來之間》第一章的洞見，馬克思顛覆了上帝已死、理性已衰，強調勞動為人之存有根本，奴隸勞動顛倒了哲人之理念，但馬克思卻沒有放棄人與昆蟲（蜜蜂）（而不是動物）之區辨，人依目的造物（結果理念又從後門溜進來）。無論如何，在資本主義體系下，大地不生價值，人類才有價值形成過程；而人與人之間的關係，被貨幣拜物教表象掩蓋，勞動者無法估量自身勞動價值，而其價值在工資形式中，僅僅是最低再生產存活水準之給薪，而無自身創造價值之等價交換。薪資過低，則傷害了勞動力自身，也就是損傷了資本家購買的商品；太高，則損害了資本家的「利潤」（或者馬克思所稱的剩餘價值）。勞動者依據勞動資料與原料，投入了時間，成就了價值形成過程，具體勞動部份撇除不管，因為在貨幣流通中，重要的僅僅是勞動力的量。扣除勞動者自身的再生產所需要的價值，則勞動者提供的價值形成過程所生產的價值，就是勞動者提供給資本家（買家）的價值增殖過程。站在勞動階層的立場，馬克思強調剩餘價值率（扣除了不變資本，只計算可變資本中的價值形成量與剩餘價值量之比值），指出人如何吃人；而不像資本家因為納入了死勞動的不變資本，以致於稀釋了每時每刻勞動者的勞動，主張資本家的投資與付出應該得到更多的回報。物化的形式，成為逐利的掩蓋手段；但物之所以能被資本家佔有，則與所有權與暴力驅逐的故事有關。馬克思對於經濟學者的利潤率，重估成為新時代的剩餘價值率──不要再為他人作嫁！每日的勞動都死去，每日的生命都消耗，為什麼要成為他人目的的手段，而不是走向自我實現，以及創造一個可以讓人人自我實現的共同實現社會？飢寒交迫好不容易獲得老戰友同志贊助方能寫《資本論》一書的馬克思如是說。
上述大概就是今日讀書會內容，我一如往常，戰戰兢兢地架好筆電、麥克風，接上耳機，打開google meet，開了obs，準備讓沒有辦法到場的朋友，也可以以時差方式，參與這場讀書會。開場寒喧是快樂的，不錄，因為自由才能自在；中間朋友自我介紹，不錄，因為自我介紹應該就是當下在場──面對面的直白與尊重──雖然我們目前只是以聲會友。但如同鄂蘭所說，私領域空間的必要性，緊密關係才能滋長，所以當個只聞其聲的發燒友也不錯。書友們分享了職災評估與身體的價值兌換觀察，從勞動力政治，進行當代的生命政治（或許該說生命政治經濟學？）連結。專門分工，人人都像個豬肉，可以相互估價，估量出所謂抽象勞動的社會平均價值，也許保險人員最清楚，醫生則是天數換算時，判斷這個傷那個病應該要休幾天假？法律背景書友續問，事涉細節，建議未來私下再續（但你們兩個真的可以交個朋友）。總之，任性復任性，隨性復隨性，迂迴周邊談，馬資開生面。
在我快樂地聽完大家的分享與聊天，結束了這一週的報告與聚聚（或者說是沙龍吧，線上時代在家開沙龍，吹著冷氣也是舒服），準備把錄影檔上傳，以饗未能到場的朋友。結果，BUT！我沒有錄到聲音，哈哈哈。不知道為什麼，我不覺得是悲劇，只覺得好笑，我又發生這個情況了，第二次沒錄到，只好徵集看看，有沒有書友有留存錄音的。隨緣吧。
但這事件卻讓我反覆思考了一下，錄影這個形式，比起鑽石還永留傳（流傳）。但錄影指涉了兩類角色：參與者與事後觀看者。不知怎麼我想起了《悲劇的誕生》，原先的音樂精神，是從既是參與者又是觀眾，或者說，既是觀眾又是參與者的合唱歌隊中誕生的，參與其中，我們就是你們，你們就是我們，而我們是一體的，消融在消融當中，個體性被打碎、混融，重塑、直面悲劇，而重生生之勇氣。錄影不死，景觀永恆，再現，重製，流通，但其實觀察一下觀看時間，能夠在不參與的情況下參與完事後的讀書會者，顯然需要非常巨大的恆心與毅力，還要克制住要按加速，因為真的擠不出時間，但我們又想佔有這個聚會的時刻。面對著朽壞之驅，離散之流，我們想要用永恆之光（纖）佔有這份時刻，但是我們的目的僅僅是貯存，不是消費，不是使用，不是自我轉化，不是自我增殖，我，僅僅想要保存。（如同我曾麻煩某學生，去清大上課幫我錄音，但事後我根本都沒有聽）對於逝去的不安，所以想要貯存，想要收集，想要佔有，想要用形象來虛構自我，譬如滿室的書而滿足於我的自我形象──讀書人。但我卻矛盾地存在著既想丟書又想留書的張力狀態。
景觀社會是人肉身的抽象化，語義符號網絡，如同商品抽象化為貨幣，以致於我們認不出是商品本身，語義也是從人的言說抽離出來，成為了語言、符碼，無窮自我衍生，可以物化為文書、形象化為錄影，以死勞動姿態，等著召喚著我們的注意力投入，讓活勞動來喚醒死勞動，我們一起進入符號消費的機器中，手一直往下滑，一直往下滑，然後徒勞覺得空虛──肉身也跟著抽象化了。
所以回到了尼采，當尼采談著阿波羅與戴奧尼修斯談著談著，竟然就岔題到該死的蘇格拉底，敗壞了雅典青年。蘇格拉底的自我獻祭，否定了感性，邁向了永恆的理性之光的勝利，柏拉圖說理型最高！蘇格拉低是理論人的代表，他外在於世界，盤問行動者的人，逼迫他們進入反思與辯證狀態──純粹的觀看者呀，沉思真的比行動更高？鄂蘭如是問。理性真的比勞動重要？馬克思不屑。當當下成了形象，而形象似乎就成了對於時間的佔有，但是我們很少去重新佔有時間，重新讓形象落葉歸根，回歸原始的生產面，那個包含著行動與互動的時刻──符號拜物教萬歲！──是嗎？──我懷疑。回歸行動與互動，回歸對話，回歸交流，回歸當下此刻，回歸那必然消逝的瞬間，肯定瞬間的必然消逝，所以我們重估自身的價值順位──我要把我的時間投注於此，那就是我的選擇與判斷，也是我的價值重估。因而死亡與消逝，才是開啟自由與自在的大門；畏懼死亡與否定消逝，則是讓生之念被畏懼與死亡佔有，則生之念已然死亡與消逝。弔詭就在於，肯定了朽，方得成就不朽──成為一個故事，供人追憶感受。
所以，一期一會，方會珍惜。必然離別，才能帶著敬畏去愛，愛著那個愛著的人。方便的影像，像影的變方──把自己放進了一個虛幻的世界，在方格裡好似有許多選擇──但影像終究是影像，方便反而讓自己不再停下來進行價值重估──這是我要的／這是我不要的；這是我想成為／這件事與我無關。用盡全力去愛，也用盡全力捨得，如同我現在一般，不能被衝動牽著走，無止盡地打字下去，終究是要回到身體，在這兩點十分，跟自己和好，請自己關機休息。然後再來繼續明天的精采。
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很久沒寫長文，如同Randall Coliins所說，我大概就是那種那需要時常充電的老電池，需要常常透過互動儀式，重新激發情感能量，然後才有辦法寫作，所以不管怎麼樣，我還是回來了，透過讀書會，重新找回朋友，重啟各種對話與討論，讓各種埋藏在腦袋裡的字句可以活絡，也重新審視自己面對自己的感覺。寫，繼續寫；聊，繼續聊，看看能到什麼境界。
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