維根斯坦在第97節延續了對「思維」的批判，這次他直接點出了思維是如何被賦予一種**「光環」（Nimbus），並進一步解釋了這種光環是如何與「邏輯」和「世界秩序」的概念糾纏不清，最終導致我們誤以為存在一個「最純粹、最堅硬的抽象實體」**。他甚至直接引用了自己早期作品《邏輯哲學論》（Tractatus Logico-Philosophicus）中的觀點，來批判自己過去的思考方式。
「思維」的光環與其「邏輯」的昇華
維根斯坦開篇就直指問題核心：
· 「思維被一個光環所環繞。」
o
這句話直接點明了我們對「思維」的神祕化、理想化。我們不把思維看作日常的、實際的心理或語言活動，而是賦予它一種超凡脫俗、不可觸及的光輝。這就是一種**「昇華」**，將「思維」變成了一個「怪物」。
接著，他解釋了這個光環如何與「邏輯」概念連結：
· 「它的本質，即邏輯，代表著一種秩序，而且是世界的先驗秩序，也就是世界和思維必須共享的可能性秩序。」
o
這裡，「邏輯」被視為「思維的本質」。這個「邏輯」不僅僅是我們用來推理的工具，它被昇華為：
§ 世界的秩序 (Ordnung der Welt)： 認為世界本身就內含一種邏輯結構。
§ 先驗秩序 (Ordnung a priori)： 這種秩序在所有經驗之前就已經存在，不依賴於經驗而成立。
§ 可能性秩序 (Ordnung der Möglichkeiten)： 它決定了什麼是可能發生或被思考的。
§ 世界與思維共享 (Welt und Denken gemeinsam sein muß)： 關鍵在於，這種邏輯秩序被認為是思維和世界都必須遵守的共同基礎。這暗示思維可以精確地映射世界。
「最純粹的水晶」：對理想化邏輯的迷戀
這種被昇華的邏輯，被賦予了極高的理想化特徵：
· 「但這種秩序，似乎必須是極其簡單的。」
o
我們傾向於相信，既然它是最基本的秩序，它就必須是簡單而清晰的。
· 「它先於一切經驗；必須貫穿所有經驗；它本身不允許附帶任何經驗性的混濁或不確定性。」
o
這是在描述一種**「純粹性」**。這種邏輯不應該受到現實世界的複雜性、矛盾性或模糊性的影響。它必須是完美的、無瑕的。
· 「它必須是由最純粹的水晶構成。」
o
這是對這種理想化邏輯最形象的比喻：純淨、透明、堅硬、完美無瑕。它暗示著一種絕對的清晰和確定性。
「具體且最堅硬」的悖論與自我批判
最後，維根斯坦點出了這種理想化帶來的悖論，並直接引用了自己早期的作品：
· 「然而，這塊水晶並非抽象的；它似乎是具體的，甚至是具體中的具體，可以說是『最堅硬的』。」
o
這句話非常重要，它揭示了我們對「邏輯」的錯誤理解。我們一方面認為邏輯是抽象的、先驗的，但另一方面，又希望它能像一個「具體的」、甚至「最堅硬」的實體一樣，為我們提供穩固的基礎。這種矛盾體現了我們在尋求絕對確定性時的掙扎。
o
「Log. Phil. Abh. 5.5563.」：這是對《邏輯哲學論》第5.5563節的直接引用。在該節中，維根斯坦早期的觀點確實認為邏輯是先驗的，為所有可能性和意義劃定界限，它是世界和語言的堅硬骨架。
維根斯坦的「治療」：破除對邏輯和思維的「昇華」
通過這段，維根斯坦正在批判他自己早期的哲學思維，以及這種思維所代表的、普遍的、將語言和邏輯**「昇華」**的傾向：
1.
「光環」的幻象： 「思維」本身並沒有什麼神聖的光環。它不過是我們**「玩」各種「語言遊戲」**時所進行的一系列活動。
2.
「邏輯」不是獨立的「水晶」： 邏輯不是一個獨立於我們語言實踐而存在的、純粹無瑕的「水晶結構」。它是在我們的**「語言遊戲」中，通過「約定」和「規則」而「呈現」**出來的。
o
例如，數學邏輯是數學這個「語言遊戲」的規則；日常推理的邏輯是日常對話這個「語言遊戲」的隱含規則。這些規則不是永恆不變的「水晶」，它們是被「使用」出來的。
3.
「經驗性」的回歸： 語言和邏輯不是「先驗」地完美無瑕。它們的「用法」會受到「經驗性」的影響，會出現模糊、不確定性。哲學的任務不是要去「淨化」它們，而是去**「描述」它們在實際使用中的「現狀」**。
4.
避免「本質」的追逐： 我們不應將「邏輯」視為「思維的本質」，更不應期望它能成為「世界的本質」。這種對「本質」的追逐，正是創造「概念怪物」的根源。
總之，維根斯坦在第97節繼續呼籲我們將「思維」和「邏輯」從形而上學的高壇上拉下來，回到它們作為**人類「語言遊戲」中的「約定」和「「用法」」的「尋常」**面貌。只有這樣，我們才能擺脫那些因「昇華」和「理想化」而產生的哲學困惑。
維根斯坦在第98節直接點出了我們對語言，特別是「句子」的理解上的一個核心矛盾。這個矛盾源於我們在**「實際經驗」和「哲學預設」**之間的拉扯。
矛盾的一面：日常句子的「秩序井然」
維根斯坦首先呈現的是我們對日常語言的直接觀察：
· 「一方面，很清楚的是，我們語言中的每一個句子『本身就是秩序井然的』。」
o
這裡的 「秩序井然」（in Ordnung ist,
wie er ist） 是關鍵。它意味著我們的日常句子，無論看似多麼「模糊」（vage），實際上都能正常運作，完成它們的溝通任務。它們「就是那樣」，不需要額外的修正。
· 「也就是說，我們並不是在追求一個理想：好像我們日常的、模糊的句子還沒有一個完全無可指責的意義，而一套完美的語言需要我們去建構。」
o
這直接批判了早期哲學（包括他自己早期）和某些邏輯實證主義的傾向。這些學派認為日常語言是「混亂」的、「不精確」的，需要被「清理」、「改造」或「理想化」為一套「完美語言」才能揭示真理。
o
維根斯坦反對這種觀點。他認為，日常語言本身就是「有用」的，它已經在我們各自的**「語言遊戲」**中完美地履行其功能。我們並沒有在「追求」一個外部的、更「完美」的語言模型。
矛盾的另一面：意義必須根植於「完美秩序」的預設
然而，與這種日常觀察相對立的，是我們腦海中根深蒂固的哲學預設：
· 「另一方面，似乎很清楚：哪裡有意義，哪裡就必須有完美的秩序。」
o
這是一種哲學直覺或偏見。我們傾向於相信，如果一個句子是有意義的，那麼它背後一定存在著一個精確的、完美的、底層的邏輯秩序。
o
這種預設通常來自於我們對「邏輯」的**「昇華」**（如第97節所述），認為它是一種「純粹的水晶」，無瑕疵地決定了意義。如果意義是清楚的，那它所依賴的秩序也必須是完美的。
矛盾的結果：「模糊句子」中尋找「完美秩序」的困境
這兩個看似都「清楚」的觀點結合起來，就產生了困境：
· 「因此，完美的秩序也必須存在於最模糊的句子中。」
o
這句話揭示了哲學困惑的來源。我們一方面承認日常句子的「模糊性」（例如，「那邊坐著一個人」——「那邊」是哪邊？「一個人」是指誰？這些都可能語境而定，無法被嚴格定義），另一方面又堅信其背後存在一個「完美的秩序」。
o
這迫使我們去**「尋找」、去「挖掘」這個「完美的秩序」。我們試圖在那些看似模糊的日常表達中，找到那個隱藏的、精確的邏輯骨架。這就是追逐「虛構的怪物」**的過程。
維根斯坦的「治療」：破除「完美秩序」的幻象
維根斯坦的目標是解除這個矛盾，而不是去「解決」它。他會這樣「治療」我們的思考：
1.
「完美的秩序」是個「奇美拉」：
o
他會質疑那個「完美的秩序」本身。這個「秩序」並不是一個獨立存在的、像「水晶」一樣的實體，它不過是我們對語言功能的誤解所創造出來的概念怪物。
o
語言的運作，正如我們日常使用工具一樣，其**「秩序」體現在其「用法」的成功**。一把模糊的尺子，只要在特定的「語言遊戲」（例如，粗略測量木板）中能幫助我們達到目的，它就是「秩序井然」的。我們不需要一個「完美的尺子」才能理解它的意義。
2.
接受「家族相似性」而非「共同本質」：
o
「意義」不是來自於一個「完美的秩序」的本質，而是來自於**「語言遊戲」的「規則」和「約定」。這些規則並非總是精確無比、條理分明的，它們可能充滿了「家族相似性」**，互相重疊，沒有明確的邊界。
o
即使是最「模糊」的句子，只要它在特定的「語言遊戲」中被**「使用」並被「理解」**，它就有意義。這種意義並不需要一個底層的「完美秩序」來支撐。
3.
回歸「用法」和「生活形式」：
o
哲學的任務不是在日常語言的「模糊性」中尋找「完美秩序」，而是**「描述」這些「模糊」是如何在「約定」和「用法」中發揮作用的。**
o
當我們看清，句子的「秩序」並非其背後有某種「完美邏輯水晶」，而是體現在它們在我們**「生活形式」中的「實際功能」**時，這種矛盾的感覺就會消失。
簡而言之，維根斯坦在這一節再次強調，哲學不應該試圖「修正」日常語言，也不應該在日常語言的「表面之下」尋找一個隱藏的「完美本質」。語言本身就是「秩序井然的」，其意義就體現在其「用法」之中，而**「完美的秩序」只不過是我們哲學化思維所投射出的幻象**。
維根斯坦在第99節繼續深化對「意義」和「模糊性」的批判，直接挑戰了一個根深蒂固的哲學預設：「如果意義不是完全確定的，那它就根本沒有意義。」
他用一個生動的例子來類比這種錯誤的思維模式。
「意義」的「確定性」迷思
維根斯坦首先呈現了我們對「確定意義」的執著：
· 「句子的意義——人們會想——固然可以留下這點那點不明確的地方，但句子必須還是有一個確定的意義。一個不確定的意義——那其實根本就沒有意義。」
o
這反映了一種普遍的直覺：如果一個句子的意義是模糊不清的，似乎就等於它沒有意義。這種想法源於我們對「意義」的理想化，認為它必須是精確無誤的。
o
這直接呼應了第98節的「完美的秩序必須存在於最模糊的句子中」的預設。如果沒有完美的秩序，那麼就沒有「真正的」意義。
「模糊邊界」的類比：有洞的圍牆
接著，維根斯坦引入了一個強而有力的類比來批判這種思維：
· 「這就像：一個不清晰的邊界，那其實根本就不是邊界。」
o
他將「不確定的意義」比作「不清晰的邊界」。如果邊界不清晰，我們就傾向於認為它根本不能算作一個邊界。
· 「人們可能會這樣想：如果我說『我把那個人牢牢鎖在房間裡了——只是一扇門開著』——那麼我根本就沒有把他鎖起來。他只是表面上被鎖起來了。」
o
這個例子非常直觀：如果你聲稱把人鎖起來了，但卻留了一扇門，那麼你的行為實際上是無效的，他根本沒有被「鎖起來」。
· 「人們會傾向於在這裡說：『那麼你根本就什麼都沒做。』一個有漏洞的圍牆，就如同沒有一樣。」
o
這裡強調了這種思維的結論：如果目標無法完美達成，那麼所做的努力就毫無意義。一個有缺口的圍牆，就等同於不存在，無法達到「圍堵」的目的。
維根斯坦的反問：這真是對的嗎？
最後，維根斯坦提出了關鍵的反問：
· 「——但這真是對的嗎？」
o
這個反問直接挑戰了前面所有看似「自明」的推論。他暗示，我們這種對「完美」和「確定性」的執著，以及對「模糊性」的否定，本身可能就是一種誤解。
維根斯坦的「治療」：接受「模糊性」的「有用性」
維根斯坦在這裡的目的，正是要破除「意義必須確定無誤」的哲學幻象。他的「治療」思路會是：
1.
「模糊邊界」的實際「用法」：
o
他會指出，在我們的日常「語言遊戲」中，「模糊的邊界」是普遍存在的，而且是「有用」的。
o
例如，當我們說「這是一堆沙子」時，「堆」的邊界是模糊的，一顆沙子不算堆，但加到多少顆才算「堆」？這個邊界不明確，但這並不妨礙我們理解「一堆沙子」這個概念，也不妨礙我們使用這個詞語來進行有效的溝通。
o
又如，「靠近樹林的地方」。這個邊界也是模糊的，但我們都能理解它的意思，並在日常生活中有效使用。
2.
語言的「工具性」與「目的性」：
o
維根斯坦會提醒我們，語言是工具，其意義在於**「用法」和「目的」**。
o
回到「鎖住犯人」的例子：如果你的目的是「完全監禁」，那麼留一扇門確實是「無效」的。但在其他「語言遊戲」中，模糊的邊界卻可能是「有效」的。
o
例如，一個地主說「我的土地邊界大概在這裡」，這句話雖然「模糊」，但對於日常耕作、避免爭吵，可能已經足夠「有效」了。他並不需要一個測量到毫米的「完美邊界」。
o
一個「有漏洞的圍牆」確實無法百分之百圍堵，但它可能足以「阻嚇」大部分人，或者用來「圈養」移動緩慢的動物。其「意義」和「功能」取決於它的**「用途」**。
3.
擺脫「理想」的束縛：
o
我們之所以困惑，是因為我們對「意義」和「邊界」有著一種**「理想化的預設」**，即它們必須是「完美無缺」的。
o
維根斯坦告訴我們，語言並不追求這種「完美」。它的力量和意義恰恰在於它能夠在**「模糊性」中有效運作**。哲學的任務不是要「改造」日常語言，使其符合這種理想，而是要**「描述」日常語言的「實際運作方式」**，包括它的模糊性。
總之，第99節強烈批判了那種認為「不確定即無意義」的哲學傾向。維根斯坦通過類比，提醒我們：模糊性並非缺陷，而是語言在不同「語言遊戲」中，為了達成不同「目的」所固有的特徵。
我們不應該被哲學的「理想主義」所迷惑，去否定日常語言中普遍存在的、且行之有效的「模糊意義」。
維根斯坦在第100節繼續使用「遊戲」這個類比，進一步批判我們對「規則」和「完美性」的執著，並點出這種執著如何使我們**「被理想蒙蔽」，無法看清詞語的「實際應用」**。
哲學的預設：「規則模糊就不是遊戲」
維根斯坦首先呈現了我們內心深處的哲學聲音：
· 「『這根本不是遊戲，如果規則有模糊之處。』」
o
這句話直接表達了我們對「遊戲」——以及更廣泛地說，對任何有意義的系統或活動——的理想化預設。我們認為，一個真正的遊戲（或任何有意義的活動）必須有清晰、明確、毫無模糊之處的規則。如果規則不夠精確，那麼整個活動就失去了其本質。
o
這與第99節的「不清晰的邊界就不是邊界」的觀點一脈相承，反映了我們對**「確定性」**的執著。
維根斯坦的反問與讓步
維根斯坦立即提出反問，然後模擬了哲學預設者的回應：
· 「——但它難道就不是遊戲了嗎？」
o
他挑戰了這種非黑即白的判斷。
· 「『是的，也許你會稱它為遊戲，但它無論如何都不是一個完美的遊戲。』」
o
哲學預設者做出了一點讓步：好吧，你可以稱它為遊戲，但你必須承認它「不完美」。這裡的「完美」仍然是評判的最高標準。
· 「也就是說：它因此被污染了，而我現在感興趣的是被污染的部分。」
o
這句話極其諷刺。哲學家（包括早期維根斯坦自己）會認為日常語言（或日常遊戲）因為其模糊性而**「被污染」，失去其「純粹性」。他們感興趣的正是那個「純粹的本質」——那個被模糊性所掩蓋或污染的部分。這再次指向了對「完美秩序」（第97節）和「精確意義」（第99節）**的追求。
維根斯坦的核心論點：被理想蒙蔽
最後，維根斯坦闡明了他自己的觀點，這正是他後期哲學的精髓：
· 「但我想要說的是：我們誤解了『理想』在我們表達方式中所扮演的角色。」
o
這是這一節的核心句。維根斯坦並非完全否定「理想」的存在。他承認我們確實有關於「完美遊戲」、「完美語言」的「理想」概念。
o
問題在於，我們誤解了這個「理想」的「角色」。我們把它當作了現實的描述性標準，認為現實必須符合這個理想，否則就是有缺陷的。
o
實際上，這個「理想」更像是一個**「參照點」或「指導原則」，而不是用來評判實際「用法」**是否「有意義」的硬性標準。
· 「也就是說：我們也會稱它為遊戲，只是我們被『理想』蒙蔽了，因此無法清楚地看到『遊戲』這個詞的實際應用。」
o
這句話揭示了哲學困惑的根源。我們在日常生活中，對於規則有模糊之處的活動（比如小孩玩的遊戲、某些運動的非正式比賽），仍然會稱之為「遊戲」。這些「遊戲」仍然是有意義的，人們仍然在「玩」。
o
然而，當我們戴上「哲學的眼鏡」，被**「完美」這個「理想」所「蒙蔽」時，我們就看不清「遊戲」這個詞在日常語言中的「實際應用」（wirkliche Anwendung）**。我們不再關注它在不同情境下是如何被「使用」的，而是執著於它是否符合一個抽象的、不可能達成的「完美標準」。
總結：接受模糊，看清真實的「用法」
第100節是維根斯坦對**「完美主義偏見」**的強力批判。他的治療性目標是：
1.
「完美」是個理想，而非實際標準： 哲學不應該被「完美」這個理想所驅動，去「淨化」或「修正」日常語言。
2.
規則的「模糊」是常態且有用： 許多「遊戲」（無論是真實的遊戲還是語言遊戲）的規則本身就是模糊的、不完全確定的，但這並不妨礙它們被「玩」，也不妨礙它們「有意義」。
3.
回歸「實際應用」： 哲學的任務是**「描述」詞語在具體「語言遊戲」中的「實際用法」**，而不是用抽象的「理想」去衡量和評判它們。一旦我們看清了這些「實際應用」，我們就能擺脫被「理想」所「蒙蔽」的困惑。
維根斯坦在這裡再次強調了：語言的意義在於它的「用法」，而非它是否符合某種哲學家預設的「完美秩序」或「純粹本質」。
維根斯坦在第102節再次深入探討了我們對**「邏輯」和「理解」的錯覺，指出我們常常誤以為「邏輯句法」是某種隱藏在「理解媒介」背後的「嚴格而清晰的規則」**。他批判了這種想法，認為我們在理解符號並意指某事時，就已經「看見」了這些規則，儘管我們感覺是透過某種「媒介」。
「邏格斯」的隱藏與「理解媒介」的幻象
維根斯坦首先呈現了我們對「邏輯句法」的普遍看法：
· 「邏輯句法的嚴格而清晰的規則，在我們看來，是某種隱藏在背景中——隱藏在『理解的媒介』之中——的東西。」
o
這裡的**「邏輯句法」（logischen Satzbaues）**指的是構成句子意義的底層結構或規則。
o
「嚴格而清晰的規則」：這延續了第97節對「邏輯」作為「最純粹的水晶」的理想化想像。我們認為邏輯規則應該是絕對精確且無可置疑的。
o
「隱藏在背景中」（im Hintergrund
versteckt）：這是關鍵所在。我們常常覺得這些規則並非直接呈現，而是深藏不露的，需要我們去「挖掘」或「揭示」。
o
「隱藏在『理解的媒介』之中」（im Medium des
Verstehens versteckt）：我們想像在我們的「理解」和語言符號之間，存在著一個「媒介」（Medium）。我們認為正是這個媒介「承載」了那些隱藏的、嚴格的邏輯規則，而我們透過這個媒介才能夠理解。這個「媒介」本身，就是一個哲學上容易被「昇華」的概念，彷彿它是某種獨立的實體。
「看見」規則：意指的直接性
維根斯坦立即糾正了這種「隱藏」和「媒介」的錯覺：
· 「我現在就已經看到它們了（即便透過一個媒介），因為我理解這個符號，並用它意指某些東西。」
o
這是維根斯坦的核心反駁。他指出，當我們理解（verstehe）一個符號，並用它意指（meine）某物時，我們就已經在使用這些規則，並且因此**「看見」了它們**。
o
「即便透過一個媒介」：這句話帶有諷刺意味。哲學家常常會說他們透過「媒介」（例如「心靈」、「意識」或「邏輯形式」）來理解。維根斯坦在這裡模仿了這種說法，但他真正的意思是要消除「媒介」的必要性。
o
他的觀點是，理解不是透過一個隱藏的媒介來接觸抽象的規則，理解本身就是一種「實踐」或「用法」。當你能夠正確地使用符號來意指某物時，你就是在展現你已經掌握了其背後的「規則」。這些規則並非「隱藏」在某處等待被發現，它們就體現在**符號的「用法」**之中。
維根斯坦的「治療」：規則即「用法」
這一節再次強化了維根斯坦的核心思想：語言的規則並非超然於「用法」之外的獨立實體，規則就是「用法」本身。
1.
規則不是「隱藏」的： 我們不必去挖掘或推斷語言的規則。它們就公開地呈現在我們如何使用語言、如何理解他人語言的日常實踐中。
2.
「理解」不是透過「媒介」： 「理解」不是一個涉及某種心靈「媒介」的神秘過程。理解就是「知道如何繼續」，就是能夠在特定的「語言遊戲」中，正確地、有效地「使用」符號並做出適當的回應。
3.
「意指」即「遵守規則」： 當你用一個符號「意指」某物時，你就是在遵循那個符號所屬「語言遊戲」的規則。你並不需要一個獨立的「意圖」或「媒介」來連接符號和規則。「意指」本身就是一種「使用規則」的行為。
舉例說明：
想想我們學習使用一把錘子：
· 我們不會說「錘子的嚴格而清晰的使用規則，隱藏在『敲擊的媒介』之中」。
· 當我們「理解」如何使用錘子並用它「敲釘子」時，我們就已經「看見」並「實踐」了它的規則。這些規則不是抽象的、隱藏在錘子內部某處的「藍圖」。它們就體現在我們實際「如何使用」這把錘子，以及我們在什麼情境下使用它、如何衡量我們使用它的「成功」。
維根斯坦在這裡試圖破除的是一種柏拉圖式或笛卡爾式的思維，即認為在可見的現象（符號、行為）背後，存在著一個更為真實、抽象、不可見的「本質」或「規則」。他堅稱，我們所需要的一切，都已經在**公開呈現的「用法」**之中了。
維根斯坦在第103節，以極其生動且富有詩意的語言，揭示了**「理想」（Ideal）如何在我們的思維中根深蒂固**，以至於我們無法擺脫它。他用**「眼鏡」的比喻，闡明了這個理想如何蒙蔽我們的視線，使我們無法看到事物的真實面貌**。
根深蒂固的「理想」：無處可逃
維根斯坦首先描繪了「理想」在我們思想中的堅不可摧：
· 「那個理想，在我們的思想中，堅不可摧地牢牢固定著。」
o
這裡的「理想」指的是我們對語言、邏輯、意義等概念的完美化、純粹化預設（如第97、98、99節所討論的「最純粹的水晶般的邏輯秩序」、「確定的意義」、「完美的遊戲規則」）。
o
「堅不可摧地牢牢固定著」（unverrückbar
fest） 強調了這個理想在我們認知結構中的頑固性。它不是一個簡單的信念，而是一種幾乎無法動搖的思維慣性。
· 「你無法從中走出去。你總會不斷地回到它那裡。根本沒有『外面』；『外面』缺乏生存的空氣。」
o
這段話極其形象地表達了這種**「理想」的「封閉性」和「全知性」**。
o
「無法從中走出去」： 意味著我們的思維被這個理想所束縛，無法掙脫。
o
「總會不斷地回到它那裡」： 即使我們意識到它的問題，我們的思維也會習慣性地、不自覺地回到這個理想的框架中去理解事物。
o
「根本沒有『外面』；『外面』缺乏生存的空氣」： 這是一個強烈的比喻。它暗示了我們認為，如果脫離了這個「理想」的框架，我們就無法思考，無法理解，甚至無法「生存」。這個理想就像我們賴以呼吸的空氣一樣必不可少，以至於我們無法想像沒有它的世界。這顯示了這個理想對我們思維的徹底宰制。
「眼鏡」的比喻：被蒙蔽的視線
維根斯坦接著用一個經典的比喻來解釋這種現象：
· 「這來自於何處？這個想法就像一副眼鏡一樣戴在我們的鼻子上，而我們所看到的一切，都是透過它來看的。」
o
「一副眼鏡戴在我們的鼻子上」（als Brille
auf unsrer Nase）：這是維根斯坦最著名的比喻之一。這副「眼鏡」就是那個**「理想」，是我們根深蒂固的哲學預設和思維習慣**。
o
這副眼鏡是如此地貼近我們，以至於我們幾乎感覺不到它的存在。它成為了我們觀察和理解世界不可或缺的「媒介」。
o
「我們所看到的一切，都是透過它來看的」： 我們以為自己看到的是「真實」的世界，但實際上，我們所看到的已經被這副「理想」的眼鏡所過濾、扭曲或塑形。我們看不到事物的本來面貌，而只能看到它符合我們理想的那一面。
· 「我們根本沒有想到要把它摘下來。」
o
這是點睛之筆。我們對這副眼鏡習以為常，甚至未曾意識到它的存在。我們從未想過，也許正是這副眼鏡，導致了我們對「語言」、「思維」、「意義」的困惑。
o
這暗示了哲學困惑的深度：問題不在於我們「看不到」什麼，而在於我們從未想過我們所「看」的方式本身可能就是問題所在。
維根斯坦的「治療」：摘下「眼鏡」
維根斯坦在這一節明確地指出了他哲學的任務：
1.
揭示「眼鏡」的存在： 他的工作就是指出這副「理想」的眼鏡的存在，讓我們意識到它其實一直戴在我們的鼻子上。
2.
鼓勵「摘下」眼鏡： 雖然很困難，但哲學必須嘗試**「摘下」這副眼鏡**。這不是要我們停止思考，而是要我們改變思考的方式，擺脫預設的「理想」的束縛。
3.
看清「本來面貌」： 一旦摘下眼鏡，我們就能**「看清楚」語言、思維和世界的「實際運作方式」，看到它們的「尋常」面貌**，而不是被理想化後的「奇特」幻象所迷惑。這就是將詞語**「帶回其日常使用」**的實踐。
維根斯坦在這裡以深刻的洞察力告訴我們，哲學的困境往往不是來自於外部世界的奧秘，而是來自於我們內在的思維習慣和哲學預設。這些預設如同無形的眼鏡，讓我們無法看清最顯而易見的真相。他的哲學，就是一場關於「視力矯正」的治療。
維根斯坦在第104節繼續揭示我們產生哲學困惑的另一種根本原因：我們常常將表達方式中固有的東西，錯誤地歸因於事物本身的性質。
他指出，我們被「比較」的可能性所吸引，並將這種比較能力誤認為是對某種「極為普遍的事實情況」的感知。他最後用一個法拉第的例子來闡明這種錯誤。
將「表達方式」歸於「事物本身」
維根斯坦首先點明了這種誤解的核心：
· 「我們將表達方式中固有的東西，歸因於事物本身的性質。」
o
這是維根斯坦的一個核心洞察。它指的是，我們用語言來描述世界，但我們常常會誤以為語言**「內在的語法」或「表達的結構」就是世界本身「內在的結構」**。
o
例如，我們說「一張桌子是堅固的」。這句話的「堅固」是我們在描述桌子的一種表達方式。但我們可能會誤以為「堅固」是桌子本身的一個**「本質屬性」**，一個獨立於我們語言之外的「純粹事實」。
「比較」的錯覺：普遍事實的幻象
接著，他解釋了這種誤解是如何產生的：
· 「比較的可能性，給我們留下深刻印象，我們卻將其誤認為是對一種極為普遍的事實情況的感知。」
o
我們在日常語言中，會不斷地進行**「比較」**。例如，我們比較「桌子」和「椅子」，發現它們都是「家具」。我們比較「紅色」和「藍色」，發現它們都是「顏色」。
o
這種**「比較」的能力或「可能性」（即我們的語言能夠對不同事物進行分類和歸納的能力），讓我們印象深刻。我們可能會因此誤以為，這種比較能力揭示了「事物之間存在某種極為普遍、客觀的『共同本質』」**。
o
我們誤以為，當我們能夠將許多東西歸為「家具」時，就意味著存在一個抽象的、獨立的「家具的本質」；當我們能夠比較不同的「遊戲」時，就意味著存在一個「遊戲的本質」。（這與他在《哲學研究》中對「家族相似性」的討論緊密相關，他反對存在一個共同的本質）。
o
這種對「共同本質」的追求，就是**「概念怪物」**的根源。我們將語言的分類和比較能力，投射到現實世界中，誤以為現實中存在一個對應的「普遍事實」。
法拉第的例子：「水是單一的，從不改變」
維根斯坦引用了法拉第的例子來強化這個觀點：
· (法拉第《蠟燭的化學史》)：
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「水是一種單一的東西——它從不改變。」
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法拉第在當時的化學語境中，可能會這樣描述水。這句話是一種**「表達方式」**。
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但在維根斯坦看來，這種描述很容易被誤解：
§ 「單一」（individual thing）：這個詞是我們對水進行分類和命名的一種方式。我們把它看作一個獨立的「東西」。
§ 「從不改變」（never changes）：這也是一種表達方式，強調其在特定條件下的化學穩定性。
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然而，如果我們將這種「表達方式」昇華為水的「本質」——即水**「本身」**就是一種「單一的、永恆不變的形而上實體」——那麼我們就犯了維根斯坦所批判的錯誤。
§ 水在不同的溫度和壓力下會變成冰或蒸汽，它的外觀會改變。但我們仍然說它是「水」。
§ 水的化學結構（H2O）是穩定的，這是一種科學的表達方式。
§ 問題在於，我們常常將這種科學的、分類的、穩定的**「表達方式」，誤認為是水本身所擁有的一個「絕對不變的、形而上的本質」**。我們將語言描述的特性，歸因於被描述事物的獨立存在。
維根斯坦的「治療」：區分「描述」與「本質」
這一節再次提醒我們，哲學困惑往往源於我們混淆了語言的「描述」與事物的「本質」。維根斯坦的「治療」方案是：
1.
認識到「表達方式」的角色： 我們必須清楚地認識到，我們所使用的語言詞彙、概念和語法，是一種**「表達方式」。它不是事物本身，而是我們用來「處理」和「理解」事物的工具**。
2.
避免「歸因錯誤」： 不要將語言工具的特性（如分類、比較、簡化）錯誤地歸因於事物本身的**「本質」或「普遍事實」**。
3.
「比較」的限度： 「比較」的可能性是語言的有用功能，但它不應被視為揭示**「本質」的途徑。事物之間可能只有「家族相似性」**，而非共享一個單一的、普遍的「本質」。
4.
回歸「用法」： 「水是單一的，從不改變」這句話的意義在於它在科學或日常「語言遊戲」中的「用法」和「目的」，而不是它揭示了水的一個形而上學的「永恆本質」。
總之，維根斯坦呼籲我們警惕將「概念工具」的特點誤認為是「現實本質」的誘惑。他要我們回到語言的實際「用法」，看清我們是如何使用這些詞語來描述和理解世界的，而不是陷入對抽象「本質」的追逐。
維根斯坦在第105節揭示了我們對「理想秩序」的執著，如何導致我們對日常語言的「不滿」，並因此陷入對「真正符號本質」的徒勞追尋。
對日常語言的「不滿」：理想的驅使
維根斯坦首先指出，當我們被**「理想秩序」**所迷惑時，我們會產生一種對現實的不滿：
· 「如果我們認為必須在真實語言中找到那種秩序，那個理想，我們就會對日常生活中所謂的『句子』、『詞』、『符號』感到不滿。」
o
這裡的「那種秩序，那個理想」指的是維根斯坦在前面幾節所批判的，我們對於語言（和思維）的完美、清晰、純粹、先驗的邏輯結構的預設（如第97、98、99節所描述的「最純粹的水晶」、「完美的秩序」、「確定的意義」）。
o
當我們帶著這個「理想」去檢視**「真實語言」（wirklichen Sprache）——也就是我們日常實際使用的語言時，我們會發現它充滿了模糊性、不確定性、脈絡依賴性**。
o
這種不符預期的落差，使得我們對日常語言產生了**「不滿」（unzufrieden）**。我們覺得它不夠好，不夠「純粹」，不夠「邏輯」。
追尋「真正符號」的本質：陷入困惑
這種不滿感，驅使我們去尋找一個符合「理想」的「真正符號」：
· 「邏輯所處理的句子、詞，應該是某種純粹而輪廓分明的東西。」
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這反映了哲學家（特別是早期分析哲學家）的傾向：他們認為只有當句子或詞語達到某種**「純粹性」（Reines）和「輪廓分明性」（Scharfgeschnittenes）**時，才值得邏輯學去研究，才具有「真正的」意義。日常語言的「混亂」被視為需要被「淨化」的對象。
· 「於是我們現在就為了『真正符號的本質』而絞盡腦汁。」
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這句話點出了哲學困惑的來源。由於對日常語言的不滿，我們開始轉而探究那個符合理想的、隱藏在背後的**「真正符號」（eigentlichen Zeichens）**的「本質」。
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這個「真正符號」就是我們追逐的**「概念怪物」**。它不是我們實際使用的符號（如紙上的文字、口中的聲音），而是一種我們想像出來的、完美無瑕的符號實體。
· 「——它會是關於符號的表象嗎？還是當前時刻的表象？」
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維根斯坦這裡提出了兩種可能的哲學追問方向，並暗示它們都會陷入困境。
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「符號的表象」（Vorstellung vom
Zeichen）：我們可能會認為，真正的符號不是物質性的文字或聲音，而是我們頭腦中關於它的某種「心靈表象」或「概念」。但這個「表象」又是什麼？它是否也需要一個更深層次的表象來定義？這將導致無限回溯。
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「當前時刻的表象」（Vorstellung im
gegenwärtigen Augenblick）：我們可能會試圖將符號的本質與它在「當下時刻」被「意識到」的某種「心靈狀態」或「感覺」連結起來。但這樣一來，意義就變得極其私密和短暫，無法解釋公共的語言溝通。這也呼應了他對「私人語言」的批判。
維根斯坦的「治療」：回歸符號的「用法」
這一節再次強調了維根斯坦的核心思想：我們不應該追求一個抽象的「符號本質」或「理想秩序」。他的「治療」方案是：
1.
接受日常語言的「如是」： 日常語言「就是它本來的樣子」，它並不需要符合任何哲學的「理想」才能有效運作。其意義就體現在其「模糊」且「實用」的「用法」中。
2.
符號的本質在於其「用法」： 「真正符號的本質」並不在於它是一個抽象的「表象」或「心靈狀態」。符號的「本質」或「意義」就體現在它在「語言遊戲」中的「公共用法」和「規則」中。我們能夠理解和使用一個符號，就已經掌握了它的「本質」，不需要去尋找一個隱藏的形而上學實體。
3.
消除形而上學的困惑： 當我們停止對「純粹而輪廓分明的符號」的追逐，停止將語言的「理想」投射到現實中，我們就能擺脫那些關於「真正符號的本質」的無謂困惑。
總之，維根斯坦在這裡再次指出，哲學的困境往往是我們自己製造的。我們對「完美」的執著導致我們對「日常」的不滿，進而驅使我們去尋找一個根本不存在的「抽象本質」。而他的哲學任務，正是要讓我們意識到這種徒勞的追尋，並重新將目光聚焦到語言在我們**「生活形式」中的「實際運用」**。
維根斯坦在第106節，以極其貼切的比喻，描述了哲學家在面對日常語言時所遭遇的困境：我們常常難以抗拒偏離「日常思維」的誘惑，轉而去追尋那些看似「極致精微」、實則無法言說的「終極細節」。這種努力就像是用粗笨的手指去修補被破壞的蜘蛛網一樣，徒勞無功。
保持清醒：留在日常思維中
維根斯坦首先指出，這是一項艱難的任務：
· 「這裡很難，可以說是難以保持清醒，——看清楚我們必須停留在日常思維的事物上，才不會誤入歧途。」
o
「難以保持清醒」（schwer, gleichsam
den Kopf oben zu behalten）：這是一個形象的比喻，暗示了我們在哲學思考中，很容易「暈頭轉向」，失去方向，陷入困惑。這強調了哲學工作的艱鉅性，需要高度的自覺和警惕。
o
「停留在日常思維的事物上」（bei den Dingen
des alltäglichen Denkens bleiben müssen）：這是維根斯坦哲學的核心宗旨。他反覆強調，哲學的困惑往往源於我們脫離了語言在**「日常用法」和「生活形式」中的根基。我們必須回到最「尋常」**的語言和思維，才能找到問題的答案（或消除問題本身）。
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「才不會誤入歧途」（um nicht auf den
Abweg zu geraten）：這表明偏離日常思維是一條錯誤的路徑，會導致哲學的迷失。
誤入歧途：追尋「終極精微」的幻象
接著，他描述了這種誤入歧途的表現：
· 「在歧途上，似乎我們必須描述那些終極的精微之處，而我們卻根本無法用我們的手段來描述它們。」
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「終極的精微之處」（letzten Feinheiten）：這指的是哲學家在追求「本質」、「完美秩序」、「純粹符號」時，所想像的那些極其細微、隱藏在表象之下的「終極真相」。這些「精微之處」往往被認為是「構成」意義或世界的「基本粒子」。
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「我們卻根本無法用我們的手段來描述它們」（die wir
doch wieder mit unsern Mitteln gar nicht beschreiben könnten）：這是關鍵的揭示。維根斯坦認為，這些所謂的「終極精微」是無法被我們的語言所描述或捕捉的。我們的語言工具，其「用法」和「邊界」，並沒有能力去觸及這些形而上的「細節」。
§ 這進一步證明了追逐「概念怪物」的徒勞：那些被我們想像出來的「怪物」，往往超出了我們語言的描述能力。
徒勞的比喻：修補蜘蛛網
最後，他用一個非常形象的比喻來總結這種徒勞：
· 「我們感覺，就好像我們應該用我們的手指來整理一張被破壞的蜘蛛網。」
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「被破壞的蜘蛛網」（zerstörtes
Spinnennetz）：這可以比喻日常語言或我們的思維，它在哲學家眼中可能是「不完美」的，充滿「漏洞」和「混亂」。
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「用我們的手指」（mit unsern Fingern）：這象徵著我們粗笨的、不適合完成精細任務的哲學「手段」或「方法」。我們的哲學工具（例如對邏輯純粹性的追求、對本質的挖掘），對於「修補」語言或思維的所謂「缺陷」來說，是極度不合適的。
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這個比喻完美地傳達了徒勞無功和適得其反的感覺。你越想用不恰當的工具去「整理」或「修正」那些看似「破損」的東西，就越會破壞它，使其變得更加混亂。語言和思維的「秩序」並非那種需要被「整理」的精緻結構。
維根斯坦的「治療」：停止修補，接受「如是」
這一節是維根斯坦對哲學實踐本身的深刻反思和勸告：
1.
放棄「修補」的衝動： 哲學的任務不是要去「修補」或「完善」日常語言，因為日常語言本身就是「秩序井然的」（如第98節所述），它已經在「生活形式」中有效運作。
2.
接受「語言就是如此」： 我們必須接受語言和思維「就是它本來的樣子」，它有其模糊性，但這種模糊性並不妨礙其意義和功能。
3.
回歸「尋常」： 哲學的困惑源於我們偏離了「日常思維」和「語言的實際用法」。解決困惑的方法是**「回到」這些「尋常」的事物**，去「描述」它們是如何運作的，而不是去追求那些無法言說的「終極精微」。
維根斯坦在這裡再次強調，哲學的困境往往是我們自己製造的。我們對「完美」的追求、對「終極本質」的執著，使我們陷入一場徒勞的、破壞性的「修補」遊戲。真正的哲學工作，恰恰在於看清楚這種徒勞，並停止它。
維根斯坦在第107節，以其標誌性的洞察力和鮮活的比喻，總結了我們在哲學追求「理想」時所面臨的核心困境和解決之道。他指出，當我們越仔細地審視日常語言，我們對其「完美」的要求就越是無法滿足，這種矛盾最終變得**「無法忍受」，而我們對理想的追求也將變得「空洞無物」。他用「溜冰場上的摩擦力」**這個絕妙的比喻，解釋了為何我們必須回到「粗糙的地面」。
理想與現實的「衝突」與「空洞」
維根斯坦首先點出哲學困境的根源：
· 「我們越是精確地觀察實際語言，它與我們的要求之間的衝突就越是強烈。」
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「實際語言」（tatsächliche Sprache）
指的是我們日常使用的、充滿模糊性、脈絡依賴性、非形式化的語言。
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「我們的要求」（unsrer Forderung）
則是指前面幾節所討論的，我們對語言、邏輯、意義的理想化預設：它們必須是純粹的、完美的、確定的、有嚴格秩序的。
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這種**「衝突」（Widerstreit）** 是哲學困惑的直接來源。當我們以「理想」為標準去衡量「現實」時，現實總是顯得不足，因此我們感到不滿。
· 「（邏輯的晶體純粹性對我來說從未自發地呈現**；它只是一個要求。）」**
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這是一個非常重要的自我反思和批判。維根斯坦親口承認，他早期（如《邏輯哲學論》時期）對「邏輯晶體純粹性」的追求，並非他從語言本身「看見」的事實，而僅僅是他強加於語言的「要求」（Forderung）。
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這揭示了許多哲學問題的本質：我們不是在發現世界固有的結構，而是在將我們的概念要求投射到世界之上。
· 「衝突變得無法忍受；要求如今威脅著要變成某種空洞的東西。」
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當我們持續以這種不現實的「要求」去衡量實際語言時，這種認知失調的**「衝突變得無法忍受」（Widerstreit wird unerträglich）**。哲學家會感到極度困惑和挫敗，因為他們總是在尋找一個不存在的完美。
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最終，那個被哲學家極力追求的「完美秩序」或「純粹邏輯」的**「要求」，會因為永遠無法在現實中找到對應物而「威脅著要變成某種空洞的東西」（droht nun, zu etwas Leerem zu werden）**。這個「理想」失去了其實際內容和指涉，變成了一個空泛的概念怪物。
哲學的「溜冰場」與「摩擦力」的必要
維根斯坦接著用一個極其精妙且廣為人知的比喻，闡明了這種困境的本質和解決之道：
· 「我們滑到了溜冰場上，那裡缺乏摩擦力，所以條件在某種意義上是理想的，但正因為如此，我們也無法行走。」
o
「溜冰場上」（aufs Glatteis geraten）：這象徵著哲學家在追求「純粹」和「理想」時所處的抽象、脫離現實的領域。在這個領域，一切都顯得**「光滑」、「無瑕」、「純粹」**。
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「缺乏摩擦力」（Reibung fehlt）：這是溜冰場的特點。在維根斯坦的哲學中，「摩擦力」可以比喻為語言的「實際用法」、「生活形式」的具體語境、概念的「模糊邊界」、以及日常語言中固有的「不確定性」。
§ 哲學家追求「純粹的邏輯」，就像在追求一個沒有「摩擦力」的思維空間，在那裡一切都完美流暢，沒有矛盾。
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「條件在某種意義上是理想的」（Bedingungen
in gewissem Sinne ideal sind）：這諷刺了哲學家所追求的「理想」狀態。在哲學的抽象層面，一切似乎都符合「完美」的要求。
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「但正因為如此，我們也無法行走」（aber wir
eben deshalb auch nicht gehen können）：這是核心的困境！在一個沒有摩擦力的理想世界裡，你無法移動，因為沒有力點讓你施展。同樣，在一個脫離了具體「用法」、沒有「模糊」和「約定」的「純粹」語言中，我們無法進行有意義的思考或溝通，因為意義的產生需要「摩擦力」——即語言在具體情境中的實際運作和限制。
解決之道：回到「粗糙的地面」
維根斯坦最後給出了明確的行動指引：
· 「我們想要行走；那麼我們就需要摩擦力。回到粗糙的地面！」
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「我們想要行走」（Wir wollen gehen）：我們的目標是能夠在語言中進行有意義的思考和溝通，解決哲學困惑，這就相當於「行走」。
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「那麼我們就需要摩擦力」（dann brauchen
wir die Reibung）：這意味著我們必須重新擁抱語言的具體性、實踐性、日常性、模糊性和脈絡依賴性。正是這些被哲學家視為「不完美」的「摩擦力」，才是語言真正能夠「運作」、意義真正能夠「產生」的必要條件。
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「回到粗糙的地面！」（Zurück auf den
rauhen Boden!）：這是維根斯坦最著名的哲學勸告之一。它意味著：
§ 回到日常語言：
停止對語言的抽象化和理想化，觀察它在日常生活中是如何被實際使用的。
§ 回到「用法」：
意義就體現在詞語的「用法」中，而不是在它們背後隱藏的「本質」或「完美秩序」中。
§ 回到「生活形式」：
語言深深植根於人類的共同行為和約定。
§ 接受模糊與不完美：
承認語言固有的模糊性，並不是缺陷，而是其功能的一部分。
結語：擺脫抽象，擁抱日常
第107節是維根斯坦對其整個哲學項目的一個強力總結。它呼籲哲學家放棄對抽象「理想」的徒勞追求，認識到這種追求只會導致無法忍受的矛盾和空洞的概念。真正的解決之道，在於重新回到語言和思維的「粗糙的地面」——它們在日常「生活形式」中的具體「用法」和「實踐」。只有這樣，我們才能重新獲得「摩擦力」，進行有意義的「行走」，並消除那些因誤解語言「理想」角色而產生的哲學困惑。
維根斯坦在第108節為他對語言和邏輯的批判做了一個關鍵性的總結與轉向。他明確指出我們必須放棄對語言「形式統一性」的錯誤想像，轉而擁抱其**「家族相似性」的本質。這對「邏輯的嚴格性」構成了挑戰，但他強調這種「嚴格性」的消失並非邏輯的滅亡，而是我們必須扭轉整個「思考方式」，將其建立在我們「真正的需求」**之上。他最後透過「下棋」的類比，清晰地界定了哲學對語言的恰當關注點。
放棄「形式統一性」，擁抱「家族相似性」
維根斯坦首先總結了他對語言本質的洞察：
· 「我們認識到，我們所謂的『句子』、『語言』，並不是我所想像的那個形式統一體，而是一群或多或少相互關聯的結構。」
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這直接否定了他早期（以及許多哲學家）對語言的**「形式統一體」（formelle Einheit）**的追求。過去，我們可能認為所有句子都共享一個共同的、抽象的邏輯結構，所有語言都服從一套統一的、深層的規則。
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相反，他提出語言是**「一群或多或少相互關聯的結構」（Familie mehr oder weniger miteinander verwandter Gebilde）。這正是他著名的「家族相似性」（family resemblances）**概念。就像一個家族的成員，他們之間沒有單一的共同特徵，而是透過一系列重疊和交叉的相似點相互關聯。這也意味著語言是多元的、情境的，沒有一個共同的「本質」或「定義」。
邏輯的「嚴格性」與哲學的「轉向」
這種對語言的重新理解，直接挑戰了我們對「邏輯」的預設：
· 「但這樣一來，邏輯會變成什麼樣呢？它的嚴格性似乎要散架了。——難道它因此就完全消失了嗎？——因為邏輯怎能失去它的嚴格性呢？當然不是通過從中減去一些嚴格性。」
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如果語言不再是「純粹而輪廓分明」的形式統一體，那麼我們所設想的、如同「水晶」般**「嚴格的邏輯」（Strenge）**似乎就無處安放了。
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哲學家會擔憂，如果邏輯失去其嚴格性，它是否就「完全消失了」？維根斯坦斷然否定了這種擔憂，並指出邏輯的嚴格性並非「可減損的量」。
· 「『晶體純粹性』這個偏見只能這樣被消除：我們必須扭轉我們整個的思考方式。」
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這是解決之道。維根斯坦強調，對「邏輯的晶體純粹性」這個**「偏見」（Vorurteil）的破除，不是對邏輯本身動刀，而是要「扭轉我們的整個思考方式」（unsere ganze Betrachtung drehen）**。這是一場範式上的轉變。
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「（可以這樣說：這種思考必須被扭轉，但要以我們真正的需求為軸心。）」 這個括號內的補充更是點睛之筆。這種「扭轉」並非漫無目的，而是要以我們**「真正的需求」（unser eigentliches Bedürfnis）**作為「軸心」（Angelpunkt）。
§ 這裡的「真正的需求」是什麼？它不是哲學家追求抽象「本質」或「完美秩序」的需求，而是我們在日常生活中理解、溝通、解決實際困惑的實用性需求。邏輯的「嚴格性」應該服務於這種實際需求，而非反過來束縛我們。
語言現象的「空間時間性」與「下棋」的類比
維根斯坦進一步闡明了哲學應關注的重點：
· 「邏輯哲學談論句子和詞語，其方式與我們在日常生活中所做的沒有區別，比如我們說『這裡寫著一個中文句子』，或者『不，這看起來像文字，但其實是裝飾品』等等。」
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他堅持哲學應回歸日常語言。哲學家談論語言，不應該使用一套不同於日常的特殊語言。我們談論「句子」和「詞語」，就是指那些我們在日常中辨識和使用的「空間和時間現象」（例如，在紙上、在口中、有特定形狀和聲音的符號）。
· 「我們談論的是語言的空間和時間現象；而不是一個非空間非時間的無物。」
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這是對他早期哲學（以及其他形上學哲學）的直接批判。他過去認為邏輯形式是「非空間非時間」的。現在他明確指出，哲學應關注的是可觀察的、具體的語言「現象」（Phänomen），而不是一個抽象的、超驗的「無物」（Unding）——這正是他所批判的「概念怪物」。
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「[只是人們對一個現象可以有不同的興趣。]」 這裡補充了一點：雖然我們都看著同一個現象，但哲學的興趣點與其他學科（如物理學、心理學）不同。
· 「但我們談論它，就像談論棋子的形狀一樣，是透過為它們指定遊戲規則，而不是描述它們的物理特性。」
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這是一個經典而精確的類比。我們談論棋子（例如「王后」、「騎士」），並不是去描述它的物理性質（例如它的木頭材質、重量、顏色）。
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我們談論棋子的方式是**「為它們指定遊戲規則」（Spielregeln für sie angeben）**：王后可以斜線、直線走任意格，騎士走「日」字。這些規則定義了棋子的「意義」和「功能」。
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同樣地，哲學對語言的興趣，不是其物理或心理特性，而是其**「遊戲規則」——即詞語在「語言遊戲」中的「用法」**。
· 「『一個詞到底是什麼？』這個問題，與『一個棋子是什麼？』類似。」
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這是整個分析的結論。當我們問「一個詞是什麼？」時，我們不應該去尋找它的物理或形而上學「本質」。
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我們應該去問：「一個棋子是什麼？」它的答案不是「它是木頭雕刻」，而是「它是那個在棋盤上以某種規則移動的物件」。
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因此，「一個詞是什麼？」的答案也應是：它是在特定「語言遊戲」中，根據特定「規則」被「使用」的符號。
總結：哲學的「新方向」
第108節標誌著維根斯坦後期哲學的一個重要轉折點和清晰的宣言。他主張：
1.
放棄「本質主義」： 語言沒有單一的、抽象的「形式統一性」，而是由具有「家族相似性」的各種「語言遊戲」構成。
2.
重塑「邏輯」觀念： 邏輯的「嚴格性」不是來自於其「晶體般的純粹性」或「先驗的秩序」，而是來自於我們對其「用法」的清晰描述和遵守。當這種「純粹」的偏見被移除，邏輯就不會消失，而是以一種更實際、更貼近我們「真正需求」的方式呈現。
3.
回歸「可觀察」與「實踐」： 哲學應關注語言作為「空間和時間現象」的實際運用，並將其理解為一套由「規則」指導的「遊戲」。
4.
哲學任務的重新定位： 哲學不是去探究詞語的「形而上學本質」，而是去描述它們在「語言遊戲」中的「規則」和「用法」。
這一節為《哲學研究》的後續討論奠定了堅實的基礎，明確了維根斯坦是如何擺脫他自己早期哲學的束縛，並為哲學指明了一條新的、更為實踐和日常的道路。
維根斯坦在第109節明確闡述了他後期哲學的性質與目的。他堅稱哲學的考察不應是科學性的，不應建立理論或假設，而是要徹底排除解釋，只留下描述。這種描述的目的是為了解決哲學問題，而這些問題的解決，並非透過引入新經驗，而是透過重新排列已知的東西，以對抗語言對我們理解力的「施咒」。
哲學的性質：非科學、非理論、非解釋
維根斯坦首先劃清了哲學與其他學科的界線：
· 「正確的是，我們的考察不應是科學性的考察。」
o
這直接否定了將哲學等同於科學的傾向（例如邏輯實證主義）。哲學不應試圖發現新的「事實」或建立可驗證的「理論」。
· 「『那個或那個可以被思考，與我們的偏見相反』這種經驗——無論這意味著什麼——都不能引起我們的興趣。」
o
這句括號裡的話有些晦澀，但大致意思是，哲學不關心那些單純推翻我們舊有偏見的「經驗性發現」。哲學的重點不在於經驗世界的事實，而在於概念的混淆。
· 「（對思維的氣動式理解。）」
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這句更具體的括號，諷刺了那種將思維視為某種「氣體」（pneumatic）或「非物質實體」的觀念——這是一種將思維「神祕化」的「概念怪物」。維根斯坦認為，這種對思維的理解方式，不是他哲學感興趣的範疇。
· 「而且我們不得建立任何理論。我們的考察中不應有任何假設性的東西。」
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這是對傳統哲學的徹底批判。哲學不應像科學一樣建立**「理論」（Theorie）或提出「假設」（Hypothetisches）**。理論和假設的目的是解釋現象，而維根斯坦認為哲學的任務不是解釋。
· 「所有解釋都必須消失，只留下描述來取代它。」
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這是維根斯坦哲學方法論的核心。「所有解釋都必須消失」（Alle
Erklärung muß fort）：哲學的困惑不是因為我們「不理解」某種深層的機制，而是因為我們誤解了語言的「用法」。一旦「用法」被清晰地「描述」出來，困惑就消除了，無需額外的「解釋」。
o
「只留下描述來取代它」（nur Beschreibung
an ihre Stelle treten）：哲學的任務就是純粹的「描述」（Beschreibung）——描述語言的實際運作、詞語的「用法」、以及各種「語言遊戲」的規則。
哲學的目的：解決問題，對抗「施咒」
接下來，維根斯坦闡明了這種描述的目的和哲學問題的性質：
· 「而這種描述獲得其光亮，即其目的，來自於哲學問題。」
o
儘管哲學只做描述，但這些描述並非漫無目的。它們的**「目的」（Zweck）是為了解決「哲學問題」（philosophischen
Problemen）**。
o
哲學描述的光芒，來自於它照亮並解決了這些特殊的困惑。
· 「這些問題當然不是經驗性的，而是透過對我們語言運作的洞察來解決的，而且是這樣被解決的：即這種運作被認識到：與一種誤解它的衝動相反**。」**
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「非經驗性的」（keine empirischen）：哲學問題不是關於事實的問題，不能透過科學實驗來解決。
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「透過對我們語言運作的洞察」（durch eine
Einsicht in das Arbeiten unserer Sprache gelöst）：解決哲學問題的關鍵在於理解語言是如何「工作」的，它的「用法」和「規則」是什麼。
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「與一種誤解它的衝動相反」（entgegen einem
Trieb, es mißzuverstehen）：這是非常重要的一點。哲學問題的產生，源於我們內在的一種「衝動」或「傾向」去「誤解」語言的運作（例如，將語言的表達形式誤認為是世界的本質，或追求抽象的理想）。哲學的解決方案，就是對抗這種誤解的衝動。
· 「這些問題的解決，不是透過引入新的經驗，而是透過將早已為人所知的東西重新排列。」
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再次強調，哲學不創造新知識（像科學那樣），它也不引入新數據。
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它所做的，是將我們早已「知曉」的、日常的語言用法和事實進行**「重新排列」（Zusammenstellung）**。就像拼圖一樣，所有的碎片都已經在那裡了，哲學只是幫助我們將它們拼湊起來，讓圖像清晰呈現，從而消除困惑。
哲學的最終比喻：對抗語言的「施咒」
最後，維根斯坦給出了他對哲學本質的著名定義：
· 「哲學是一場對抗我們的理智被我們的語言工具所施咒的鬥爭。」
o
這是維根斯坦最被廣為引用的名言之一。
o
「我們的理智」（unsres Verstandes）：我們的理解力、思維能力。
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「被我們的語言工具所施咒」（die Verhexung
unsres Verstandes durch die Mittel unserer Sprache）：這是一個極其生動的比喻。「施咒」（Verhexung）意味著語言在我們不自覺的情況下，以一種迷惑人、引人誤解的方式運作，使我們的理智陷入困境，就像中了魔法一樣。
o
這種「施咒」表現為：我們被語言的「表達形式」所誤導，追求「概念怪物」，將語言的理想化為形而上學的實體，或者陷入無意義的抽象追問。
o
「鬥爭」（Kampf）：哲學是一場艱苦的戰鬥，目標是解除語言對我們理智的「施咒」，使我們重獲清晰的視野。
總結：維根斯坦哲學的綱領
第109節是維根斯坦對其後期哲學綱領性的闡述。它明確了：
1.
方法論： 只描述，不解釋；不建立理論或假設。
2.
目的： 解決哲學問題，消除因誤解語言用法而產生的困惑。
3.
手段： 透過洞察語言的運作，重新排列已知的東西。
4.
本質： 是一場對抗語言施咒的鬥爭，旨在讓我們的理智擺脫迷霧，重獲清晰。
這一節為我們理解《哲學研究》的整個項目提供了核心的指導原則。
維根斯坦在第110節，以精悍的語言總結了貫穿其批判的核心：將「語言」或「思維」視為「獨特」是一種**「迷信」，這種迷信源於「語法上的錯覺」，而正是這種錯覺導致了哲學問題的「病態」**。
語言/思維的「獨特」是「迷信」
維根斯坦首先指出，我們對語言和思維的普遍看法是一種錯誤：
· 「『語言（或思維）是獨特的』——這被證明是一種迷信（而非錯誤！），它本身是由語法上的錯覺引起的。」
o
「語言（或思維）是獨特的」（Sprache (oder
das Denken) ist etwas Einzigartiges）：這是維根斯坦從第95節開始就在批判的觀點。我們傾向於將語言和思維「昇華」，認為它們是人類活動中一種特別的、超凡脫俗的現象，有著特殊的本質或地位。
o
「這被證明是一種迷信」（das erweist sich
als ein Aberglaube）：維根斯坦沒有用「錯誤」（Irrtum）這個詞，而是用了**「迷信」（Aberglaube）**。這兩者有重要的區別：
§ 錯誤 (Irrtum) 通常指對事實的判斷有誤，是可以被修正的。
§ 迷信 (Aberglaube) 則暗示一種更深層的、非理性的、像信仰一樣的根深蒂固的信念，即使面對反例也難以動搖，並且往往會引導出不合理的行為或期望。將語言或思維視為「獨特」，就是這種無意識的信仰。它不是簡單的判斷失誤，而是我們思維中長期存在的習慣性偏見。
o
「它本身是由語法上的錯覺引起的」（hervorgerufen
selbst durch grammatische Täuschungen）：這是維根斯坦對哲學問題根源的關鍵診斷。「語法上的錯覺」（grammatische Täuschungen）指的是我們被語言本身的形式、結構或詞語的**「表達方式」所迷惑。我們誤以為詞語的「語法」（即它們在語言中如何被「使用」的規則）反映了事物本身的「本質」**。
§ 例如，我們說「思維存在」，「存在」這個詞在語法上可以搭配「桌子」和「思維」。我們因此被誤導，認為「思維」也像「桌子」一樣，是一種可以獨立存在的實體。這種語法上的相似性，導致了我們對「思維」本質的錯誤預設。
問題的「病態」與哲學的「悲情」
維根斯坦接著指出了這種「迷信」如何影響了我們對哲學問題的態度：
· 「而這種病態的情感如今回歸到這些錯覺，回到這些問題上。」
o
「病態的情感」（Pathos）：這個詞在德語中可以指**「悲情、痛苦、激情、病態」。這裡維根斯坦可能是指，當我們被「語法錯覺」所引發的「迷信」所困時，我們對這些由此產生的哲學問題（例如「意識的本質是什麼？」、「語言的本質是什麼？」）所抱持的情感，就變成了一種「病態的」或「過度戲劇化的」**執著。
o
我們對這些問題的追尋，不再是為了清晰的理解，而變成了一種無休止的、帶有痛苦或執念的掙扎，因為它們本身就是建立在錯覺之上。
總結：解除語法錯覺，擺脫哲學病態
第110節為維根斯坦對哲學困惑的診斷畫上了一個精確的句號。它明確了：
1.
問題的本質： 將語言/思維視為「獨特」是一種「迷信」，而非事實錯誤。
2.
根源： 這種迷信來自於「語法上的錯覺」——我們被語言的表面形式所誤導。
3.
後果： 這種錯覺導致我們對由此產生的哲學問題產生一種「病態的執著」。
維根斯坦的哲學治療，就是旨在揭示並消除這些「語法上的錯覺」。一旦我們看清了這些錯覺，理解了語言的「實際用法」，我們就能擺脫對「獨特本質」的「迷信」，從而解除哲學問題所帶來的**「病態情感」和無休止的困惑**。這場鬥爭（如第109節所述）正是要讓我們從語言的「施咒」中解脫出來。
維根斯坦在第111節，深入探討了由「誤解語言形式」所產生的哲學問題的**「深度」特徵。他指出，這些「深層次的困擾」之所以如此深刻，是因為它們根植於我們語言的形式之中，其重要性如同語言本身。最後，他提出了一個核心問題：為什麼我們會覺得一個「語法上的笑話」是「深刻的」**？這正是哲學「深度」的本質。
哲學問題的「深度」：根植於語言形式
維根斯坦首先定義了這類問題的特點：
· 「那些因誤解我們語言形式而產生的問題，具有『深度』的特徵。」
o
這直接指出了哲學問題的來源：並非來自於世界本身的神祕，而是來自於我們對**「語言形式」（Sprachformen）的「誤解」（Mißdeuten）**。
o
「深度」（Tiefe）：這個詞是關鍵。哲學問題往往給人一種深刻、觸及事物本質的感覺。維根斯坦在這裡試圖揭示這種「深度」的真正來源。
· 「它們是深層次的困擾；它們深植於我們之中，如同我們語言的形式一樣，而它們的重要性，如同我們語言的重要性一樣。」
o
「深層次的困擾」（tiefe
Beunruhigungen）：哲學問題不只是表面上的疑惑，而是能夠引起我們內心深處的不安和混淆。
o
「深植於我們之中，如同我們語言的形式一樣」（wurzeln
so tief in uns wie die Formen unserer Sprache）：這解釋了「深度」的原因。我們的思維結構、我們的概念形成，都與我們所使用的語言形式密不可分。當我們誤解了這些形式，困惑就會像語言本身一樣，深深地嵌入我們的認知之中，難以擺脫。
o
「其重要性，如同我們語言的重要性一樣」（Bedeutung
ist so groß wie die Wichtigkeit unserer Sprache）：由於語言是我們思考和理解世界的根本工具，對其形式的誤解所產生的問題，自然也顯得極其重要，因為它們似乎影響了我們對現實的根本把握。
哲學「深度」的本質：語法上的笑話？
維根斯坦最後提出了一個出人意料且極具洞察力的問題：
· 「——我們問自己：為什麼我們會覺得一個語法上的笑話是『深刻的』？（而這正是哲學的深度。）」
o
「語法上的笑話」（grammatischen Witz）：這是一個極富啟發性的類比。一個語法上的笑話，其笑點往往在於顛覆了我們對語言規則的常規預期，或暴露了語言某種出人意料的**「用法」**。例如，雙關語、悖論，或是詞語在不尋常語境下的應用。它們揭示了語言的靈活性或我們對其規則的慣性思維。
o
維根斯坦認為，哲學的「深度」正是這種「語法上的笑話」。哲學問題之所以看似深刻，並非因為它們觸及了宇宙的終極奧秘，而是因為它們暴露了我們對語言「語法」或「邏輯」的誤解。
o
當我們誤以為一個詞語的語法（例如「思維存在」中的「存在」）反映了事物本身的「本質」時，我們就會陷入困惑。而哲學的「解決」，就是揭示這種誤解，就像揭示一個「笑話」的笑點一樣。一旦看清，那種「深刻」的感覺就會消解，變成一種「哦，原來如此」的頓悟。
o
「而這正是哲學的深度。」 這句話是這一節的精髓。維根斯坦在這裡重新定義了哲學「深度」的含義：它不是關於揭示形而上學的真理，而是關於揭示我們語言形式的混淆，以及這些混淆如何深植於我們的思維之中。
總結：哲學是語言的治療學
第111節進一步鞏固了維根斯坦的**「語言治療學」**的立場。他指出：
1.
問題根源： 哲學問題的「深度」並非來自於宇宙的奧秘，而是來自於我們對語言「形式」的「誤解」。
2.
深度性質： 這種「深度」是因為誤解與我們語言形式的關係極其緊密，深植於我們的思維。
3.
解決方案： 哲學的任務就是像解釋一個「語法上的笑話」一樣，揭示這些「誤解」和「錯覺」的本質。一旦誤解被看清，所謂的「深度」問題就會消除，不再困擾我們。
維根斯坦最終目標是解除語言對我們理智的「施咒」，使我們能夠清晰地看見語言的實際運作方式，從而擺脫因其「形式」的迷惑而產生的深層困惑。
維根斯坦在第112節，繼續闡述語言如何透過**「比喻」的形式，引發「虛假的外觀」，進而導致我們的哲學困擾**。他精準地捕捉了我們內心的矛盾掙扎：我們感覺到事情「不是那樣」，卻又同時認為「必須是那樣」。
比喻的「虛假外觀」與內心掙扎
維根斯坦開門見山地指出問題：
· 「一個被納入我們語言形式的比喻，會造成一種虛假的外觀；它令我們不安：『事情不是那樣的！』——我們說道。 『但事情必須是那樣的！』」
o
「比喻」（Gleichnis） 是關鍵詞。維根斯坦認為，許多哲學問題並非源於對事實的錯誤認知，而是源於我們對語言中比喻性表達的誤讀和字面化理解。例如，我們說「時間流逝」，這是一個比喻，將時間比作河流。但如果我們字面化地去思考「時間是如何流逝的？它的本質是什麼？」我們就會陷入困惑。
o
「被納入我們語言形式」（in die Formen
unserer Sprache aufgenommen ist）：這表明這種比喻已經根深蒂固地成為我們語言的一部分，以至於我們幾乎察覺不到它是一個比喻，而將其視為對現實的直接描述。
o
「造成一種虛假的外觀」（bewirkt einen
falschen Schein）：這種比喻性的語言，在我們的思維中產生了一種「假象」。它讓我們覺得世界或概念「應該是」某種特定的樣子，但這種「樣子」實際上是語言的比喻所投射出來的，而非現實本身。
o
「它令我們不安」（der beunruhigt uns）：當這種「虛假的外觀」與我們對事物更直接或更日常的理解發生衝突時，我們就會感到困惑和不安。
o
「『事情不是那樣的！』——我們說道。」：這反映了我們內心深處對這種「假象」的直覺性反抗。我們感覺到這種形上學的解釋與我們日常的、實際的經驗不符。我們知道「時間流逝」並不像河流那樣有開始和結束。
o
「『但事情必須是那樣的！』」：這是我們內心的哲學預設在作祟。儘管我們直覺上覺得「不是那樣」，但由於我們被語言的比喻和由此產生的「理想」（例如，對完美秩序或本質的追求）所**「施咒」**，我們又會強迫自己去接受這種「虛假的外觀」，認為「它一定有深層的本質」。我們覺得，如果不是那樣，那我們的概念就失去了根基，我們的思維就失去了支點。
「比喻」如何成為「概念怪物」的溫床
這個節點再次強調了維根斯坦的核心思想：
1.
語言是誤解的根源： 哲學問題並非源於世界本身的奧秘，而是源於我們對語言的「誤用」，特別是將比喻性語言「字面化」。
2.
「虛假外觀」的生成： 當一個比喻被深植於我們的語言形式中，它就會創造出一個看似真實的「假象」或「概念怪物」。我們將比喻所賦予的形象，誤認為是事物本身的「本質」。
3.
哲學困惑的掙扎： 我們在直覺（「不是那樣」）與哲學預設（「必須是那樣」）之間的矛盾，導致了深層次的困擾。哲學家被困在這個掙扎中，不斷地去解釋那個虛假的外觀，而不是去質疑那個比喻本身。
維根斯坦的「治療」：揭示比喻，回歸「用法」
維根斯坦的哲學治療，就是要幫助我們：
· 揭示比喻的本質：
讓我們意識到某些詞語或概念的「形而上學深度」，實際上只是被**「納入語言的比喻」**所造成的。
· 區分「比喻」與「事實」：
學會不再將語言的比喻「字面化」，不再將表達方式的特性誤認為是事物本身的本質。
· 擺脫「理想」的束縛：
當我們不再執著於「必須是那樣」的哲學預設，我們就能夠接受語言的實際「用法」，即便它是模糊的或比喻性的。
· 消除困惑：
一旦我們看清了比喻所造成的「虛假外觀」，那種「不是那樣！但必須是那樣！」的內心掙扎就會消失，哲學的困惑也隨之解除。
簡而言之，維根斯坦在這裡再次強調了：哲學的任務是揭露語言的「幻象」，尤其是那些因比喻而產生的**「概念怪物」，並將我們的注意力重新引導回語言在日常「生活形式」中的「實際用法」**。
維根斯坦在第113節，以獨白的形式，生動地捕捉了哲學困惑的核心體驗：那種不斷重複**「事情就是這樣——」，並試圖透過「聚焦」**來「把握事物本質」的衝動。他揭示了這種衝動背後的徒勞和誤解。
執著於「就是這樣」：追尋「本質」的衝動
維根斯坦用一種近乎喃喃自語的方式，描繪了哲學困惑的內在狀態：
· 「『事情就是這樣——』我反覆自言自語。」
o
這句話捕捉了哲學家或任何陷入概念困惑的人的一種心理狀態。當我們面對一個哲學問題時（例如：「時間是什麼？」、「意義是什麼？」），我們感覺到某種**「直觀的確信」，認為「事情就是這個樣子」，但我們卻無法清楚地「表達」出來，更無法「證明」**出來。
o
這種反覆的自言自語，反映了內心的焦慮與執著，一種堅信有某種「最終答案」或「終極真相」等待被揭示的信念。
· 「我感覺，就好像我必須把握事物的本質，只要我能把目光完全精確地聚焦在這個事實上，把它置於焦點之中。」
o
「把握事物的本質」（das Wesen der
Sache erfassen）：這是哲學長期以來的目標。維根斯坦在這裡再次揭示這種目標的誘惑性。我們總認為存在一個隱藏在表面之下的「真實本質」。
o
「只要我能把目光完全精確地聚焦在這個事實上，把它置於焦點之中。」（wenn ich meinen Blick nur ganz scharf auf dies Faktum einstellen, es
in den Brennpunkt rücken könnte）：這是一個極其形象的比喻，借用了光學或攝影的術語。
§ 我們想像，如果我們能夠將注意力「精確對焦」到那個「事實」（Faktum）上，將它置於思維的「焦點」（Brennpunkt）之中，那麼那個**「本質」就會清晰地顯現出來**。
§ 「完全精確地聚焦」（ganz scharf einstellen）反映了我們對**「精確性」和「確定性」的渴望**，認為只要足夠精確，就能揭示最終的真相。
維根斯坦的「治療」：破除「焦點」的幻象
然而，維根斯坦的哲學正是要破除這種對「精確聚焦」和「本質捕捉」的幻象：
1.
「本質」不在「焦點」中： 維根斯坦會說，你不會透過「精確聚焦」在一個「事實」上來「捕捉本質」，因為**「本質」並不存在於那裡**。詞語的意義不在於它所指涉的某個抽象的「本質實體」，而在於它在**「語言遊戲」中的「用法」**。
2.
「事實」的局限性： 我們所能觀察到的「事實」是具體的、脈絡化的。單純地「聚焦」在一個「事實」上，並不能揭示其超越性的「本質」，反而可能導致片面理解。
3.
哲學的任務是「看清」： 哲學不是要透過「聚焦」來發現新的「事實」，而是要透過**「描述」（如第109節所述）來「看清」語言的實際運作**，消除那些因語言「比喻」（第112節）或「語法錯覺」（第110節）而產生的「虛假外觀」。
4.
擺脫「施咒」： 那種不斷重複「事情就是這樣——」的衝動，正是語言對我們理智的「施咒」（第109節）的表現。我們被語言的形式所迷惑，執著於一個不存在的「本質」。維根斯坦的目標是解除這種施咒，讓我們不再需要去「精確聚焦」在一個虛構的目標上。
總之，維根斯坦在第113節生動地描繪了哲學陷入困惑時的心理陷阱：一種堅信存在某個隱藏的「本質」，只要足夠努力、足夠精確地「聚焦」就能把握的信念。他的治療是指出，這種「聚焦」本身就是一種誤導，因為**「本質」並不在那裡**，它只是一種概念怪物。真正的清晰來自於轉向對**「用法」和「語言遊戲」**的「描述」，而非對虛無的「精確聚焦」。
維根斯坦在第114節直接引用了他早期作品《邏輯哲學論》中的一個核心命題，並以此為例，批判了我們在哲學思考中常犯的錯誤：誤以為我們在追隨事物的「本質」（自然），實則只是在追隨我們自身「觀看形式」的軌跡。
自我批判：追隨「形式」而非「自然」
維根斯坦首先引述了他《邏輯哲學論》中的內容：
· 「《邏輯哲學論》（4.5）：『句子的普遍形式是：事情就是這樣。』」
o
這是維根斯坦早期哲學的一個核心主張。在《邏輯哲學論》中，他試圖找出所有有意義句子的普遍邏輯形式，認為所有句子最終都可以被還原為「事情就是這樣」的狀態描述。這反映了他早期對邏輯純粹性和普遍性的追求，認為存在一個單一的、底層的邏輯結構，能夠映射世界的本質。
接著，他對這種思維模式進行了批判：
· 「這就是那種我們會無數次重複的句子。」
o
這呼應了第113節「『事情就是這樣——』我反覆自言自語」的描述。這類句子具有一種催眠般的力量，我們不斷重複它，感覺好像在觸及某種深刻的真理。
· 「人們相信，一遍又一遍地追隨自然，而實際上只是沿著我們觀察它的形式行進。」
o
這是這一節的核心論點。
o
「追隨自然」（der Natur
nachzufahren）：我們錯誤地以為，當我們重複「事情就是這樣」或探究「句子的普遍形式」時，我們是在探索世界本身的「本質」或「真實結構」。我們相信我們在揭示客觀真理。
o
「只沿著我們觀察它的形式行進」（fährt nur
der Form entlang, durch die wir sie betrachten）：然而，維根斯坦指出，我們實際上只是在追隨我們自己的「觀察形式」或「表達形式」。
§ 這裡的**「形式」（Form）是指我們用來構建思想、表達概念的語言結構、語法規則、思維習慣**，以及我們選擇的概念框架。
§ 「通過它我們觀察它」（durch die wir sie betrachten）：這就是第103節「眼鏡」比喻的延伸。我們透過一副特定的「眼鏡」（即我們的語言形式和思維模式）來觀看世界。當我們試圖找到「普遍形式」時，我們以為是在描述世界，但實際上只是在描述這副「眼鏡」的鏡片形狀。
§ 我們所發現的「普遍形式」，並非事物本身的「本質」，而是我們語言在結構上的約定和傾向。
維根斯坦的「治療」：區分「自然」與「形式」
這一節是維根斯坦對他自己早期哲學的嚴厲自我批判，也是對所有試圖通過抽象化來揭示「終極本質」的哲學的警示。他的「治療」方案是：
1.
區分「自然」與「形式」： 哲學的任務是清楚地辨識，哪些是我們用來觀察和表達世界的**「形式」（語言、語法、概念框架），哪些是我們以為在描述的「事物本身」或「自然」**。
2.
避免「形式決定內容」的錯覺： 不要因為語言的某種表達形式（例如所有句子都可以說成「事情就是這樣」）就誤以為世界本身具有某種對應的、普遍的「本質」。這種從「語法」到「形上學」的跳躍，正是哲學困惑的根源。
3.
意識到「眼鏡」的存在： 正如第103節所說，我們必須意識到自己戴著一副「眼鏡」，而且這副眼鏡塑造了我們所看到的。哲學的解放，就是從這種「眼鏡」的束縛中解脫出來，不再將其視為「自然的本質」。
4.
回歸語言的「實際用法」： 句子的「意義」不在於其抽象的「普遍形式」，而在於它在具體「語言遊戲」中的「用法」。這種「用法」是多元的、情境的，不應該被簡化為單一的抽象形式。
總之，維根斯坦在這裡再次強調了：哲學的許多困惑源於我們將語言的「形式」——這種我們觀察世界的工具——誤認為是世界本身的「本質」。他呼籲我們停止這種徒勞的「追隨」，轉而關注語言在我們「生活形式」中的實際運作，從而解除「語言對我們理智的施咒」。
維根斯坦在第115節，以極其精煉且力量十足的語言，為他一系列對哲學困惑根源的批判做了一個深刻的總結性陳述。他指出，我們之所以被困，是因為被**「一個圖像」**所俘虜，而這個圖像又深植於我們的語言之中，似乎無情地重複著這個困境。
被「圖像」俘虜的困境
維根斯坦用**「圖像」（Bild）**這個詞，精準地捕捉了哲學困惑的本質：
· 「一個圖像俘虜了我們。」
o
這裡的**「圖像」並非指視覺上的圖片，而是指一種根深蒂固的、概念性的、心智上的「圖景」或「模型」。這個「圖像」就是我們對語言、思維、意義、邏輯、本質等概念的哲學預設和理想化想像**。
o
例如，我們可能會被「語言是一面鏡子，反射思想」的圖像所俘虜；被「意義是一個內在的、私密的、可以被指給自己的東西」的圖像所俘虜；被「邏輯是晶體般純粹的秩序」的圖像所俘虜。
o
「俘虜了我們」（hielt uns gefangen）：這個動詞非常有力，暗示我們並非自由地思考，而是被這種「圖像」所限制、束縛、控制。我們的心智在被這個圖像所設定的框架內運作，無法跳脫。
· 「而我們無法掙脫，因為它存在於我們的語言之中，而且語言似乎只是無情地向我們重複它。」
o
「無法掙脫」（heraus konnten wir
nicht）：這呼應了第103節「你無法從中走出去」的描述。這種困境的難以擺脫，正是哲學困惑的頑固之處。
o
「因為它存在於我們的語言之中」（denn es lag
in unsrer Sprache）：這是困境的深層根源。那個「圖像」並非外來的，也不是我們偶然的誤解，而是內在於我們所使用的語言形式、語法結構和概念網絡之中。
o
「而且語言似乎只是無情地向我們重複它」（und sie
schien es uns nur unerbittlich zu wiederholen）：這是困境的自我強化機制。我們透過語言思考、表達，而語言本身又不斷地將這個「圖像」呈現在我們面前，不斷地強化它，使得我們難以察覺其虛假性。語言本身看似成為了這個「圖像」的傳播者和鞏固者，無情地讓我們陷入其中。
維根斯坦的「治療」：解開束縛，看清圖像的本質
這一段是維根斯坦對哲學困境診斷的一個精煉總結，也暗示了他的哲學工作方向：
1.
揭示「圖像」的存在： 哲學的首要任務是讓被俘虜的我們意識到這個「圖像」的存在。我們往往因為它深植於語言之中而渾然不覺。
2.
揭示「圖像」的本質： 說明這個「圖像」並非對現實的真實描繪，而是一種**「虛假的外觀」（falscher Schein，如第112節）**，是由於「語法錯覺」（grammatische
Täuschungen，如第110節）和「比喻」的字面化所造成的。
3.
改變「看」的方式： 哲學不是要破壞語言，而是要讓我們改變「看」語言的方式。當我們不再被「理想」（Ideal）蒙蔽（如第103節），當我們不再將「表達形式」誤認為「事物本質」（如第104節），我們就能看清這個「圖像」只不過是語言的一個面向，而不是世界的終極真理。
4.
解開「施咒」： 這種「圖像」的存在，就是語言對我們理智進行的「施咒」（Verhexung，如第109節）。維根斯坦的哲學鬥爭，旨在解開這個咒語，讓我們從「圖像」的束縛中解放出來。
簡而言之，第115節用一個強而有力的比喻，概括了哲學家所面臨的根本挑戰：我們被一個由語言自身所創造並重複的「概念性圖像」所束縛。維根斯坦的哲學目的，正是要幫助我們看清這個「圖像」的本質和來源，從而擺脫它的束縛，重獲清晰和自由的思考。
維根斯坦在第116節，明確地闡述了他後期哲學的「治療」方法與目標。他指出，當哲學家試圖捕捉概念的**「本質」時，我們必須做的，就是反思這些詞語在日常語言中的實際「用法」**。最終的目標是將這些詞語從其「形而上學」的用法，帶回到它們「日常的」用法。
哲學批判的關鍵問題：詞語的「實際用法」
維根斯坦直接點出了哲學家在探討概念時的關鍵性錯誤，以及如何糾正它：
· 「當哲學家使用一個詞——『知識』、『存在』、『對象』、『我』、『句子』、『名字』——並試圖把握事物的本質時，人們必須總是問自己：這個詞，在它擁有其故鄉的語言中，是否真地這樣被使用過嗎？」
o
「當哲學家使用一個詞...並試圖把握事物的本質時」：這是對哲學傳統的直接批判。哲學家傾向於將日常詞語抽象化，並認為這些詞語背後存在一個單一的、隱藏的、形而上學的「本質」（Wesen）。他們試圖透過抽象思辨來「把握」這個本質。
o
「『知識』、『存在』、『對象』、『我』、『句子』、『名字』」：這些都是哲學中常見的、被頻繁抽象化和「本質化」的核心概念。維根斯坦在這裡點名這些詞，暗示他對這些概念的分析將集中在其「用法」而非「本質」。
o
「人們必須總是問自己：這個詞，在它擁有其故鄉的語言中，是否真地這樣被使用過嗎？」 這是維根斯坦哲學**「治療」的黃金法則**，也是其方法論的核心。
§ 「它擁有其故鄉的語言」（in der es seine Heimat hat）：這指的是詞語被實際使用的日常語言環境，是它自然生長和獲得意義的地方。
§ 「是否真地這樣被使用過嗎？」
這是一個關鍵的反思性問題。它要求我們停下來，不再追逐抽象的「本質」，而是回歸到詞語在日常、具體、脈絡化的情境中的**「實際用法」（tatsächlich so gebraucht）**。維根斯坦認為，詞語的意義就體現在其「用法」中，而非其所指涉的抽象本質。
哲學的任務：回歸日常用法
最後，維根斯坦明確闡述了哲學的治療性目的：
· 「我們將詞語從其形而上學的用法，重新帶回到它們日常的應用中。」
o
「形而上學的用法」（metaphysischen
Verwendung）：這指的是哲學家將日常詞語抽離其原有的語境，賦予它們抽象的、普遍的、超驗的意義，並試圖尋找它們的「本質」或「定義」。這種用法往往導致「概念怪物」和哲學困惑。
o
「重新帶回到它們日常的應用中」（wieder auf
ihre alltägliche Verwendung zurück）：這是維根斯坦哲學的核心目的，也是一種**「治療」**。當我們看清一個詞語在日常生活中是如何被實際「使用」的，那些因其「形而上學用法」而產生的困惑就會消失。
o
這種「帶回」的過程，就像將一個誤入歧途的孩子帶回他的家鄉，讓他重新回到熟悉的環境，不再迷失。它讓我們認識到，詞語的意義並非深藏不露，而是在其日常、公共的「使用」中清晰呈現。
總結：哲學作為「語言治療學」的精髓
第116節為維根斯坦的**「語言治療學」**提供了一個最簡潔、最核心的定義：
1.
問題的根源： 哲學問題來自於我們將日常詞語抽離其「故鄉」（日常語言），賦予它們抽象的「形而上學用法」，並執著於追尋其「本質」。
2.
解決的途徑： 解決之道在於反思這些詞語在日常語言中**「實際是如何被使用」**的。
3.
哲學的任務： 將詞語從其形而上學的「迷途」，引導回它們日常的「家鄉」，從而消除困惑，恢復清晰。
這句話是理解《哲學研究》的關鍵鑰C。它告訴我們，維根斯坦的哲學並非要建立新的理論或發現新的事實，而是要清理我們對語言的誤解，將我們從**「語言的施咒」中解放出來，使我們能夠清晰地看見語言在「生活形式」中的「實際運作」**。
維根斯坦在第117節，繼續批判了我們對**「意義」的一種常見誤解：將意義視為詞語自帶的「光環」或「氣氛」，無論詞語如何使用，這個光環都會跟隨。他透過一個具體例子，再次強調了詞語的意義根植於其「實際使用情境」**。
意義不是詞語自帶的「光環」
維根斯坦首先呈現了我們對「意義」的常見誤解：
· 「有人對我說：『你當然明白這個表達？那麼，——我就在你所知道的意義上使用它。』——彷彿意義是一個光環，詞語自帶並在任何使用中都會繼承。」
o
「你當然明白這個表達？那麼，——我就在你所知道的意義上使用它。」：這句話是我們日常溝通中常見的假設。我們認為，一旦我們「知道」一個詞的意義，這個意義就是固定不變的，可以在任何語境中直接套用。
o
「彷彿意義是一個光環，詞語自帶並在任何使用中都會繼承。」(Als
wäre die Bedeutung ein Dunstkreis, den das Wort mitbringt und in jederlei
Verwendung hinübernimmt.)：這是維根斯坦對這種誤解的批判。他認為，這種觀念把意義 (Bedeutung) 想像成一個**「光環」 (Dunstkreis)** 或**「氣氛」，好像詞語本身就籠罩著一層固定的意義，無論詞語在何種情境、何種方式下被「使用」 (Verwendung)**，這個意義都會像影子一樣如影隨形。
o
這種「光環」的觀念，正是維根斯坦所批判的**「哲學理想」和「概念怪物」的體現：我們試圖將詞語的意義抽象化、獨立化，使其脫離具體的「語言遊戲」和「使用情境」**。
意義來自於「特殊的使用情境」
為了反駁這種「光環」的觀點，維根斯坦提供了一個具體的例子：
· 「例如，如果有人說，『這是這裡』這個句子 (他一邊說一邊指向一個物體) 對他有意義，那麼他應該問自己，在什麼樣的特殊情況下人們會實際使用這個句子。在這些情況下，它才會有意義。」
o
「『這是這裡』這個句子 (Dies ist hier)」：這個句子在哲學中被頻繁地用作**「指示」 (ostension)** 的基本範例。在表面上看，這個句子似乎很簡單，直接指向一個對象，似乎其意義是「自明」的。
o
「他應該問自己，在什麼樣的特殊情況
(besonderen Umständen)** 下人們會實際使用這個句子。」：這是維根斯坦的核心論點。他挑戰我們去思考這個句子在「日常語言遊戲」中「實際被使用」 (tatsächlich verwendet)** 的具體**「情境」 (circumstances)**。
§ 例如：你正在教小孩數數，指著蘋果說「這是這裡，一個。」；你正在尋找一個失物，發現後指著它說「啊，原來這是這裡！」；或者在一個混亂的場景中，試圖區分某個東西時，指著它說「這是這裡，那個是那裡。」
o
「在這些情況下，它才會有意義。」(In diesen
hat er dann Sinn.)：維根斯坦的結論是，這個看似簡單的句子，其意義並非固有的，也不是抽象的「指示」，而是由其在特定「使用情境」中所扮演的「角色」所賦予的。脫離這些具體的使用情境，這個句子很難說有什麼實際意義。
總結：意義即使用，而非本質光環
第117節再次強調了維根斯坦哲學的核心原則：
1.
意義不是抽象實體： 意義不是一個獨立存在、附著在詞語上的**「光環」或「實體」**。我們不能假設一個詞在所有語境下都帶有相同的、固定不變的意義。
2.
意義在於「使用情境」： 詞語的意義是**根植於其「實際使用」的「具體情境」和「語言遊戲」**之中的。脫離這些情境，談論其意義是沒有意義的。
3.
哲學的任務： 哲學的任務就是觀察和描述詞語在不同「語言遊戲」中的**「用法」，而不是去追尋其抽象的「本質」或「自帶的光環」。當我們看清詞語是如何在具體「生活形式」中**運作的，那些因誤解意義本質而產生的哲學困惑就會消失。
維根斯坦在這裡再次勸告我們，不要被「詞語自帶意義」的這種**「語法錯覺」所迷惑，而是要回到語言的「粗糙地面」，去考察詞語在實際生活中的「功能」和「作用」**。
維根斯坦在第118節，直接面對了一個對他哲學最常見的質疑：這種只重描述、拒絕解釋，並將哲學問題「消解」的態度，難道不會毀掉所有「有趣、偉大、重要」的事物嗎？他以強而有力的比喻回應，強調他所摧毀的只是「空中樓閣」，而真正目的是揭示語言的基石。
哲學的「破壞性」質疑
維根斯坦首先提出了這個尖銳的問題：
· 「這種考察從何而來，它的重要性何在，既然它似乎只會破壞所有有趣的東西，也就是所有偉大而重要的東西？（好比說，所有的建築物都被它拆毀，只剩下碎石和瓦礫。）」
o
這裡的**「這種考察」（die Betrachtung）** 指的是維根斯坦自己所倡導的語言哲學方法：只做描述，不解釋；回歸日常用法；揭示語法錯覺；拒絕追尋抽象本質。
o
提問者感到，這種方法似乎具有**「破壞性」（zerstören）。它不追求「偉大」的形上學真理，不建立宏大的哲學體系，反而像拆遷隊一樣，把一切看似「有趣、偉大、重要」的哲學概念（例如「意識的本質」、「語言的普遍形式」、「意義的確切性」）都「拆毀」**了。
o
「好比說，所有的建築物都被它拆毀，只剩下碎石和瓦礫。」 這個比喻極為生動。哲學傳統就像宏偉的「建築物」，承載著人類對世界的深刻思考。而維根斯坦的分析，似乎把它們拆得七零八落，只剩下無意義的「碎石和瓦礫」。這反映了許多人對維根斯坦哲學的初步感受：它太「微觀」，太「瑣碎」，而且似乎毀掉了哲學的崇高目標。
維根斯坦的回應：摧毀「空中樓閣」，揭示「語言基石」
維根斯坦以一個簡潔卻極富力量的駁斥來回應這種質疑：
· 「但我們摧毀的只是空中樓閣，而我們揭示了它們所賴以建立的語言的基石。」
o
「但我們摧毀的只是空中樓閣」（Aber es sind
nur Luftgebäude, die wir zerstören）：這是維根斯坦的核心反駁。他承認確實有「摧毀」，但所摧毀的並非真正的、堅實的「建築物」，而是**「空中樓閣」（Luftgebäude）**。
§ 「空中樓閣」象徵著那些脫離實際語言使用、建立在語法錯覺、錯誤比喻和抽象理想之上的形而上學概念和哲學體系。它們看似宏偉，實則缺乏堅實的基礎，懸浮於空中，是不穩固且無意義的。
§ 維根斯坦認為，這些「空中樓閣」正是產生哲學困惑的根源。它們的美麗和宏大，恰恰是它們虛幻和誤導性的證明。
o
「而我們揭示了它們所賴以建立的語言的基石。」（und
wir legen den Grund der Sprache frei, auf dem sie standen.）：這是維根斯坦哲學真正的**「建設性」目的**。
§ 他並非純粹地「破壞」，而是透過「摧毀空中樓閣」來**「揭示」（freilegen）更為根本和重要的東西：「語言的基石」（den Grund der Sprache）**。
§ 這個「基石」指的正是語言在我們「生活形式」中的「實際用法」、「語言遊戲」的規則、以及人類共享的行為和約定。這些才是語言能夠真正運作、意義得以產生的穩固基礎。
§ 他強調，那些「空中樓閣」雖然是虛幻的，但它們卻是**「建立在」**這個「語言基石」之上——只不過是以一種錯誤、扭曲的方式。哲學的任務就是清除這些扭曲的建構，讓堅實的基石得以重見天日。
總結：哲學的治療性與基礎性
第118節是維根斯坦對他整個哲學項目的終極辯護。它回答了對「語言治療學」最深刻的質疑，並闡明了其真正的價值：
1.
區分真假建構： 哲學並不破壞真正的知識或意義，它只是揭露並摧毀那些建立在誤解之上的「虛假建構」（空中樓閣）。
2.
揭示基礎： 通過這種「摧毀」，哲學實則在做一件更為根本的工作：揭示語言和意義得以存在和運作的堅實「基石」——即語言的實際用法和生活形式。
3.
消除困惑，恢復清晰： 哲學的最終目的，不是要提出新的理論，而是要解除語言對我們理智的「施咒」，使我們能夠清晰地看見語言的真實運作方式，從而消除哲學困惑。這種清晰本身就是一種重要的成就。
維根斯坦在這裡以一個深刻而美麗的類比，堅定地表達了他的信念：他的哲學並非帶來虛無，而是透過清掃垃圾，讓語言的真容，那個真正堅實、能夠承載我們所有思想和溝通的**「基石」**，得以顯現。
維根斯坦在第119節，以其標誌性的直白與幽默，定義了哲學的「成果」，並解釋了這些成果如何讓我們理解其自身的價值。他指出，哲學的發現就是**「單純的無意義」，而哲學家在面對語言界限時所碰到的「瘀傷」**，則讓我們體會到這些發現的價值。
哲學的「發現」：單純的無意義與頭上的「瘀傷」
維根斯坦首先給出了他對哲學成果的反傳統定義：
· 「哲學的成果是：發現某種單純的無意義，以及理智在衝撞語言界限時所撞出的瘀傷。」
o
「發現某種單純的無意義」（die Entdeckung
irgendeines schlichten Unsinns）：這句話極為重要，它直接挑戰了哲學作為「真理發現」或「知識建構」的傳統觀念。維根斯坦認為，許多哲學問題的解決，不是找到了某個深奧的答案，而是揭示了問題本身的「無意義」（Nonsense）。
§ 這裡的「無意義」不是指「不重要」，而是指**「不符合語言的邏輯語法」，或者說，這些問題是我們誤用語言**所造成的。當我們追問「時間的本質是什麼？」或「意義是一個什麼東西？」時，這些問題本身可能就是語法上的「無意義」，因為這些概念並非指涉某種獨立存在的實體。
§ 「單純的」（schlichten） 強調這種無意義並非複雜難懂，而是簡單而直接的，只是我們被語言的形式所迷惑，未能察覺。
o
「以及理智在衝撞語言界限時所撞出的瘀傷。」（und
Beulen, die sich der Verstand beim Anrennen an die Grenze der Sprache geholt
hat.）：這是維根斯坦最生動也最貼切的比喻之一。
§ 「理智」（Verstand） 指的是我們的理解力或思維。
§ 「衝撞」（Anrennen）：這個詞描繪了哲學家在思考時那種執著、反覆、徒勞的努力。我們試圖用語言去觸及那些它無法表達、超越其界限的事物（例如，去談論「純粹的意識」、「絕對的存在」）。
§ 「語言的界限」（Grenze der Sprache）：維根斯坦認為，語言是有其界限的。有些事物是語言無法「說」的，或者說，一旦我們試圖「說」它們，語言就會被誤用，變成「無意義」。
§ 「瘀傷」（Beulen）：這些「瘀傷」就是我們在哲學思考中遭遇的困惑、矛盾、挫折、死胡同。它們是我們試圖超越語言界限時所付出的「代價」，是我們在錯誤的方向上努力的「痕跡」。
「瘀傷」的價值：認識發現的重要性
最後，維根斯坦解釋了這些「瘀傷」的意義：
· 「它們，這些瘀傷，讓我們認識到那項發現的價值。」
o
儘管「瘀傷」本身是痛苦和挫敗的象徵，但它們卻具有重要的「價值」（Wert）。
o
這些「瘀傷」讓我們親身體驗到語言的界限，以及我們試圖跨越界限時的徒勞和不適。正是因為有了這些痛苦的經歷，我們才能真正**「認識到」**，發現「單純的無意義」是多麼重要。
o
換句話說，如果我們不曾經歷那些困惑、不曾撞到那些「牆」，我們就不會明白，原來問題本身就是無意義的，也不會理解**「回到日常語言」的價值。這些「瘀傷」是我們從形而上學的迷宮中走出來的「路標」和「學習曲線」**。
總結：哲學的「治療性」與「解放」
第119節再次強調了維根斯坦哲學的**「治療性」**本質，而非傳統意義上的「建構性」：
1.
哲學的性質： 它不創造理論，而是揭露和清除「無意義」。
2.
困惑的來源： 哲學問題之所以產生，是因為我們誤用語言，試圖超越語言的自然界限。
3.
學習的過程： 哲學家在面對這些問題時，會經歷內心的掙扎和困惑（「瘀傷」）。
4.
最終的解放： 透過這些掙扎，我們最終會發現問題的**「無意義」，並從這種無意義所造成的困惑中解放出來。而正是這些「瘀傷」，使我們真正體會到這種解放的價值**。
維根斯坦在這裡為他的《哲學研究》提供了一個深刻的總結和宣言。他的哲學不是為了建立新的宏大理論，而是為了治癒我們因語言誤用而產生的哲學病痛，讓我們從「語言的施咒」中解脫出來，清晰地看見語言的真實運作方式及其界限。這些「瘀傷」正是這段治療旅程的印記，證明了其努力的必要性和最終的成果。
維根斯坦在第120節，為他對**「哲學語言」的批判做了最終的總結，並再次強調「意義在於用法」的核心思想。他論證，我們在談論語言本身時，必須使用日常語言，這也限制了我們只能談論語言的「外部」**。他透過「金錢與奶牛」的比喻，深入剖析了我們對「意義」和「詞語」關係的誤解。
談論語言的語言：日常語言的必然性與「外在性」
維根斯坦首先挑戰了哲學家對日常語言的輕視：
· 「當我談論語言（詞、句子等）時，我必須談日常語言。難道這種語言太粗糙、太物質化，不適合我們想要表達的東西嗎？」
o
他首先聲明了一個根本的必然性：當我們試圖談論語言的本質或結構時，我們只能使用日常語言。沒有更高層次的、更「純粹」的語言可以被用來進行這種哲學考察。
o
接著他提出了哲學家常見的疑慮：日常語言是否「太粗糙」、「太物質化」（zu grob, materiell），無法捕捉到語言和思維的「精微」本質？這呼應了之前對「完美邏輯」和「非空間非時間的無物」的追求。
· 「——而另一種語言又是如何形成的呢？——而且，多麼奇特，我們竟然能用我們的語言做點什麼！」
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這是維根斯坦的反問和諷刺。如果日常語言不夠用，那「另一種」更精確的哲學語言或理想語言是如何被創造出來的？他認為這是不可能的。
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他進一步指出，如果日常語言真的如此「粗糙」，那我們日常生活中竟然還能用它進行有效的溝通和思維，這本身就是一件**「奇特」而有力的反證**。這表明日常語言已經足夠好，足夠精確，能夠勝任其功能。
· 「我在解釋語言時，必須已經運用完整的語言（而不是某種預備性的、初步的語言），這就已經表明，我只能對語言提出一些表面的東西。」
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這是維根斯坦的一個深刻的自我反思。他承認，他用日常語言來描述語言，這意味著他無法從一個「外部的、超然的」視角來進行描述，而只能從**「語言之內」**進行描述。
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「只能對語言提出一些表面的東西」（nur
Äußerliches über die Sprache vorbringen kann）：這強調了他的方法論。哲學不應試圖深入語言的「內核」或「本質」，因為那個「內核」是不存在的，或者說，一旦試圖觸及，就陷入了概念的混亂。哲學只能描述語言的**「外部」——即它的「用法」**，詞語如何被「使用」在各種情境中，它們的「表面語法」和「功能」。
質疑與回應：困惑的根源與治療
維根斯坦接著預設了讀者的不滿，並予以回應：
· 「是的，但這些論述如何能讓我們滿意呢？——嗯，你的問題也已經是用這種語言表達的；如果需要提問，就必須用這種語言表達！」
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他預料到讀者可能會對這種「只能談論表面」的結論感到不滿。
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他的反駁是：讀者的**「問題」（Fragen）本身也已經是「用這種語言」（dieser Sprache）表達的**。這再次證明了日常語言的自足性。如果日常語言不夠用，那連提出這些「不滿」的問題都是不可能的。哲學家無法站在語言之外來提問。
· 「而你的顧慮都是誤解。」
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他直接指出，讀者（哲學家）的**「顧慮」（Skrupel）並非對事實的合理擔憂，而是「誤解」（Mißverständnisse）**。這些誤解源於將語言理想化、追求本質的偏見。
· 「你的問題與詞語有關；所以我就必須談論詞語。」
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這再次強調哲學的任務是清理詞語的誤用。如果問題是關於「詞語」的，那麼哲學就必須回到「詞語」的「用法」本身去解決問題。
「詞語」與「意義」的比喻：金錢與奶牛
最後，維根斯坦用一個經典的比喻，揭示了我們對「詞語」和「意義」關係的根本誤解：
· 「人們說：重要的不是詞語，而是它的意義；並將意義想像成一種與詞語類似，但又不同於詞語的東西。這是詞語，這是意義。就像金錢和可以用它買到的奶牛一樣。（但另一方面：金錢，和它的用處。）」
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「重要的不是詞語，而是它的意義」：這是哲學界普遍持有的觀點，認為意義是比詞語本身更深層、更本質的東西。
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「並將意義想像成一種與詞語類似，但又不同於詞語的東西。」：維根斯坦批判了這種將「意義」實體化的傾向。我們把意義想像成一個獨立於詞語之外的「東西」（Sache）。
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「這是詞語，這是意義。就像金錢和可以用它買到的奶牛一樣。」 這是這個誤解的核心類比。我們想像「詞語」是「錢」，而「意義」是「奶牛」。詞語本身不重要，重要的是它能換來的「意義」這個「實物」。這暗示「意義」是一個獨立存在的對象，詞語只是指涉這個對象的工具。
§ 然而，這種比喻是誤導性的。錢和奶牛是兩種不同的「東西」，有各自獨立的存在。但「詞語」和「意義」的關係並非如此簡單的「指涉」。
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「（但另一方面：金錢，和它的用處。）」：這是維根斯坦對前面比喻的糾正和深化。他提出了另一種理解金錢的方式：金錢的「意義」不在於它能換取哪個具體的「東西」（奶牛），而在於它的「用處」（Nutzen）——即它在經濟系統中的「功能」和「使用方式」（例如，作為交換媒介、記賬單位、價值儲藏）。
§ 同樣地，詞語的「意義」不在於它指向哪個抽象的「事物」或「實體」，而在於它的「用處」——即它在「語言遊戲」中的「功能」和「使用方式」。這與他「意義即用法」（meaning
as use）的原則完全一致。
總結：哲學的最終勸告——回歸「用法」
第120節是維根斯坦對其語言治療學的又一次強力申明。它包含：
1.
語言的自足性： 日常語言是哲學不可避免的工具，足以進行所有必要的哲學探討。
2.
哲學的「外部性」： 哲學只能描述語言的「外部」——即它的「用法」，而非其深層的「本質」。
3.
「意義」的真諦： 「意義」不是詞語所指涉的一個獨立的「實體」，而是詞語在具體「語言遊戲」中的「用處」和「功能」。
這一節是對哲學家拋棄抽象追求，重新擁抱日常語言及其「粗糙地面」，並將注意力完全轉向**「詞語的用法」**的一次最終的、懇切的勸告。
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