資料來源：Ludwig Wittgenstein (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
3. 晚期維根斯坦（The Later Wittgenstein）
3.1 從《邏輯哲學論》的轉折與批判（Transition and Critique of Tractatus）
《邏輯哲學論》的一個重要洞見，即哲學並非教條，因此不應以教條式方式來處理。但維根斯坦自己早在1931年就將自己早期的著作稱為「教條式」的（「On Dogmatism」，收入《維根斯坦與維也納學派》，VC, p.182）。維根斯坦用「教條式」（dogmatic）這個詞來指稱一種思想態度，即允許問題與答案之間存在某種鴻溝，並認為答案能在未來的某一刻被「發現」。而《邏輯哲學論》複雜的整體結構正奠基在這樣的假定之上：邏輯分析的任務便是尋找「基本命題」（elementary propositions），而基本命題的形式則是尚未被明確揭露的東西。
維根斯坦從早期到晚期思想的轉折，可概括為對這種教條主義的徹底拒絕，即這種拒絕所帶來的全部哲學後果的徹底落實。從邏輯領域轉向日常語言的「語法」（grammar）作為哲學關注的核心，從定義與分析轉向「家族相似性」（family resemblance）與「語言遊戲」（language-games）的概念，以及從系統化的哲學寫作轉變為格言式的風格，這些都與維根斯坦極端的反教條主義轉向密切相關。
這些轉變的完整落實體現在《哲學研究》（Philosophical Investigations）一書中。不過，同時期的其他著作亦清晰呈現了相同的反教條立場，尤其體現在維根斯坦針對數學哲學或哲學心理學的討論中。
3.2 《哲學研究》（Philosophical Investigations）
《哲學研究》於1953年維根斯坦過世後出版，由安斯康（G. E. M. Anscombe）與瑞斯（Rush Rhees）編輯，安斯康翻譯為英文。該書包含兩個部分：第一部分包括693個編號段落，於1946年便已準備好出版，但後來維根斯坦又從出版社撤回；第二部分則是編輯者從維根斯坦的遺稿（Nachlass）加入。2009年由哈克（P. M. S. Hacker）與舒爾特（Joachim Schulte）重新編譯出版，第二部分現在獨立成為《心理學哲學──殘篇》（Philosophy of Psychology – A Fragment, PPF）。
在《哲學研究》序言中，維根斯坦明確表示，他新的思想應透過與《邏輯哲學論》舊思想的對比及背景來理解。第一部分的主要工作便是針對傳統哲學對語言、真理、思想、意向性等的思考方式提出質疑。因此，這部著作被設想為一種「治療性」的（therapeutic）作品，即將哲學視為治療。然而，第二部分（PPF）則專注於哲學心理學、知覺等更具體的哲學問題，呈現出新的觀點（儘管這些觀點與早期批判並非毫無關聯），因此，第二部分更適合與維根斯坦晚期其他著作一同閱讀。
《哲學研究》開頭即引用奧古斯丁（Augustine）的《懺悔錄》，提出一種「語言本質的特殊圖像」：語言中的詞彙指稱物件，句子則是這些名稱的組合（PI §1）。但維根斯坦指出，這種語言圖像不能作為形上學、知識論或語言學思考的穩固基礎。儘管這種語言的代表功能在某種程度上看似合理，然而這種語言觀點無法充分描述人類語言整體，即使僅作為描述語言的表象功能也是不足的。維根斯坦認為，這種將語言僅僅視為表象工具的觀點是傳統哲學的基礎錯誤，應該以全新的方式重新思考語言與哲學。
《哲學研究》因此提出了一種看待語言的嶄新方式，最終也將導向將哲學視為一種治療活動的觀點。
3.3 意義作為使用（Meaning as Use）
「對於‘意義’這個詞在大多數情境中的使用——雖然不是所有情況——我們可以這樣解釋：一個詞的意義，就是它在語言中的用法。」（PI §43）
這句基本陳述，正是維根斯坦晚期思想最具代表性的觀點轉變：從把「意義」視為表徵，轉而認為語言的用法才是探究的核心。
在哲學史上的傳統意義理論，總是設法指向某種賦予命題意義的外在對象。這個「外在之物」可以被定位在客觀世界，也可以被視為心靈中的心理表象。早在1933年（《藍皮書》The Blue Book）中，維根斯坦就明確質疑這類觀點，他甚至寫道：「如果我們必須說出什麼東西是符號的生命，那麼我們必須說，是它的用法。」（BB 4）
然而，對於用法的確定，並不再像《邏輯哲學論》那樣仰賴任何建構性的理論體系。相反地，哲學家在探討意義時，必須「觀察並了解」一個詞語實際被如何使用。工具箱的比喻，說明了詞語性質的多樣：「當我們想到工具箱裡的工具時，我們不會忽略它們的多樣性；而詞語的功能就如這些物件的功能一樣多樣。」（PI §11）我們常被詞語的外表一致性所誤導，進而產生對「意義」的錯誤理論建構，尤其在進行哲學思考時：「特別是在我們進行哲學時！」（PI §12）
這種新的思考取向與舊有哲學形成了鮮明對比，維根斯坦反覆強調：「不要思考，要觀察！」（PI §66）這樣的觀察必須面向具體個案，而非一般化。給定一個詞語的意義時，應以描述用法取代解釋性的普遍化。傳統觀念認為命題內含特定內容，並具有有限數量的「弗雷格意義作用」（如陳述、提問、命令等）；而維根斯坦則強調用法的多樣與未固定性，以及用法總是作為某種活動（activity）的一部分。為了闡明這種多元、變動、具活動性的用法，維根斯坦引入了「語言遊戲」（language-game）的關鍵概念。
值得注意的是，維根斯坦從未明確下定義「語言遊戲」，因為這個新概念與他早期的「圖像」理論不同，設計上就是為了回應語言本身的流動性、多元性與活動性，而非僅僅服務於靜態描述。事實上，對於定義的要求，反而會回到舊的教條主義，忽略語言的遊戲性與實踐特質。
3.4 語言遊戲與家族相似性（Language-games and Family Resemblance）
在《哲學研究》中，維根斯坦不斷重返「語言遊戲」這一概念，以闡明他對語言的思考路徑。對於語言的特定性質，他經常檢視原始的語言遊戲（primitive language-games）。例如，在《哲學研究》第2節提出的「工匠語言遊戲」中，一位工人與助手只用四個詞彙（磚、柱、板、樑）進行溝通，這個例子展現了奧古斯丁語言圖像中的部分正確性，但也說明了行動在確立意義上的本質作用。
「一般」語言遊戲的例子，則在第23節中展現得淋漓盡致：報告事件、推測事件、形成和驗證假說、編故事、朗讀、表演、猜謎、開玩笑、翻譯、發問、感謝……等，這些多樣用法揭示了語言運用的開放性與描述上的豐富性。
語言遊戲首先是更大脈絡的一部分，維根斯坦稱之為「生活形式」（form of life，後文詳述）。其次，語言遊戲的概念突顯了語言的「規則導向性」（rule-governed），但這並不意味著每個語言遊戲都有明確嚴格的規則體系，而是指涉人類活動的慣例性。本質上，就像我們無法對「遊戲」（game）給出最終且充分必要的定義，我們也無法找到「這些活動皆成為語言或語言一部分的共通本質」（PI §65）。
在這裡，維根斯坦對一般性解釋與以充分必要條件為基礎的定義予以強烈否定。他提出，與其尋找「本質」、「唯一內核」，我們更應該用「家族相似性」作為理解同一詞語多種用法的比喻。這些用法之間就像家族成員之間的重疊與交錯，而非某種共通的本質核心。維根斯坦主張，我們應該「跟隨詞語的用法，經過複雜交疊與交織的相似性網絡」（PI §66）。家族相似性也用來說明各種概念應用之間界線的模糊與不確定，這正好區隔於柏拉圖、亞里斯多德的形式論，或是《邏輯哲學論》中命題的一般形式。這些形式主張應用可以從本質推導而出，但維根斯坦在晚期則拒絕這種做法，轉而訴諸家族相似性的相對關聯。
3.5 規則遵循與私人語言（Rule-following and Private Language）
晚期維根斯坦最為人所知的議題之一，就是「規則遵循」（rule-following）問題。這個問題源自前述對語言用法多樣性的討論，成為「一個詞語所有用法之共通規律究竟為何」的核心哲學爭議。傳統教條式觀點認為，所謂規則是一種超越具體運用的抽象實體，理解規則就等於掌握這種抽象實體，從而知道如何正確應用它。
維根斯坦舉了一個例子來展開說明：「我們要學生按照‘+2’這個規則從1000繼續數下去，結果他寫下：1000、1004、1008、1012……」（PI §185）。當學生被糾正時回答：「但我確實是照著同樣的方法繼續下去的！」——這時我們究竟該怎麼理解規則與正確性的關係？
維根斯坦隨後（主要在PI §185-243，亦散見於其他段落）對相關問題進行解構：
——我們如何學會規則？
——我們如何遵循規則？
——決定是否「正確遵循」規則的標準從何而來？
——這些標準是否存在於心靈之中、作為一種心理表象？
——我們是否訴諸直覺？還是社會與公共的教導和強制？
典型的維根斯坦式分析並非直接回答這些問題，而是挑戰這些問題本身的合法性與內在邏輯。事實上，正是柏拉圖主義與心理主義（mentalistic）的圖像促使我們提出這些問題，而維根斯坦的目標在於解放我們對這些假設的依賴。這種解放的結果，是消除所有超越具體實踐應用的「內在」或「外在」權威之需求。
這一系列思考最終來到著名的規則遵循悖論（PI §201）：「我們的悖論是：沒有任何行動路徑能夠被規則所決定，因為每一條行動路徑都可以被解釋為符合規則。答案是：如果一切都可以被解釋為符合規則，那麼也同樣可以被解釋為違反規則。因此，這裡就既無一致，也無矛盾。」
維根斯坦對這一問題的提出，被Fogelin（1976）與Kripke（1982）等學者解讀為一種懷疑主義悖論與懷疑主義解決方案：沒有任何客觀事實決定什麼才算真正遵循規則，也沒有真正的根據可宣稱某人「確實遵循了」某個規則。維根斯坦面對這一挑戰，嘗試提出其他條件來支持我們日常語言中「某人正在遵循規則」的說法。這種解讀後來遭到Baker與Hacker（1984）、McGinn（1984）、Cavell（1990）等學者挑戰，近年來亦有Diamond（見於Phillips and Winch 1989）及Miller and Wright 2002等更多多元詮釋出現。
接著，PI中緊接規則遵循問題的段落（通常被稱為「私人語言論證」private-language argument），進一步討論語言的意義必須能夠在原則上受到公共標準與正確性標準的檢驗。所謂私人語言，指的是「詞語……僅僅指稱說話者自身才知曉的直接私有感覺……」（PI §243），而維根斯坦主張，這種語言既不真實，也不具意義，亦非真正「受規則規範的語言」。語言中的符號只有在能夠判斷其用法正確與否時才具功能，「所以詞語的使用需要一種大家都能理解的辯護」（PI §261）。
以下繼續內文忠實翻譯為台灣繁體中文之第十部分：
3.6 語法與生活形式（Grammar and Form of Life）
在維根斯坦的哲學體系中，「語法」原本被視為正確語法與語意用法的規則，但在他的詮釋下，語法成為更廣泛、更難以捉摸的概念，用來捕捉語言作為一種特殊規則導向活動的本質。這種語法概念取代了《邏輯哲學論》中嚴格而純粹的邏輯，後者原本為語言與世界提供結構支架。維根斯坦說：
「本質體現在語法之中……語法說明某物是什麼類型的對象。（神學即為語法）」
（PI §371, 373）
這裡的「語法」並不是語法書上自上而下的技術指令，也不是一套脫離語境、獨立存在的外在系統。它們只有在面對哲學困惑時，才能用於澄清語言如何使我們誤入錯誤幻象。舉例來說：
「我可以知道別人在想什麼，卻無法知道自己在想什麼。說『我知道你在想什麼』是正確的，而說『我知道我在想什麼』則是錯誤的。（一滴語法凝聚了整片哲學烏雲。）」（《哲學研究》1953，p.222）
在這個例子中，對第一人稱表白的語法獨特性感到敏感，可以讓我們避免基礎認識論的謬誤。
語法因此被置於與語言遊戲交織的日常活動之中：「……‘語言遊戲’這個詞在這裡用來強調，語言的運用是活動或生活形式的一部分。」（PI §23）支撐語言運作、且必須被視為「既有」的是「生活形式」。用維根斯坦的話來說：
「不僅僅是定義上的一致，更需要在判斷上的一致（即便這聽起來很奇怪）」（PI §242），
「而這是一種在生活形式上的一致，而非在意見上的一致。」（PI §241）
「生活形式」這一概念，維根斯坦在《哲學研究》中僅用過五次，卻引發了詮釋上的諸多歧異與爭論。有些詮釋認為生活形式是隨文化、脈絡、歷史而變動的；也有人視其為全人類共享的行為背景——「我們用以詮釋未知語言的參照體系」（PI §206）；還有一種立場主張，生活形式這一概念在不同語境下可有不同的解釋，有時偏向相對主義，有時則表現出更普遍主義的意涵。
3.7 哲學的本質（The Nature of Philosophy）
在晚期著作中，維根斯坦與他早期一樣認為，哲學家不應該，也不能夠，提出理論或解釋。他說：
「哲學只是把一切擺在我們眼前，既不解釋，也不推導什麼。——既然一切都攤開在我們面前，便無須再解釋。」（PI §126）
這種反理論的立場呼應早期維根斯坦的想法，然而兩者間仍有明顯差異。《邏輯哲學論》雖然否定哲學理論，卻依賴嚴格的形式邏輯建構了一個系統，並主張命題有一般形式；而《哲學研究》則強調哲學是一種治療性、反教條、去系統化的活動，並明確主張：「哲學家的工作是為特定目的排列提醒（reminders）」（PI §127），藉由排列提醒、舉例、對比語言用法，來化解各種具體的哲學困惑。
與早期主張唯一「正確的哲學方法」不同（即僅說明自然科學命題，並揭示形上學言說的無意義，見TLP 6.53），維根斯坦晚期在《哲學研究》中明言：「沒有唯一的哲學方法，而是有多種方法、多種不同的治療」（PI §133d）。他主張，哲學家的任務不是發明總結性論題，而是幫助我們覺察並超越那種「提出總論」的誘惑。
因此，「哲學問題的樣貌常常是：『我不知道該怎麼走下去。』」（PI §123），而哲學的目的，正是「為蒼蠅指出走出玻璃瓶的路」（PI §309）。
維根斯坦的反理論立場也表現在對「假設性」哲學思考的批判：「我們的哲學考察中，不能有任何假設性的東西。」（PI §109）「所有的解釋都必須消失，只剩下描述。」在《藍皮書》中，維根斯坦強調哲學家難以關注「小處」，難以重視個案分析，是因為「他們渴求普遍性」（craving for generality），這種渴求受到對科學方法的迷戀影響，而科學方法正是形上學的來源（BB 18）。維根斯坦的反科學主義，並非全然反對科學本身，而是主張哲學與科學必須分開——現代文明普遍把科學範式推廣到一切領域，維根斯坦堅決認為這在哲學上是不恰當的。
《哲學研究》的寫作風格與《邏輯哲學論》迥然不同。後者以編號、層級分明、系統化的方式呈現，前者則是片段式、格言體的斷章，主題時常突然跳轉、彼此呼應（見PI序言）。這種風格的差異，本身就是對「哲學活動本質」的回應。維根斯坦甚至建議將兩部作品同時出版，以便讓讀者清楚感受其對比。
然而，正是在「哲學本質」這一主題上，兩階段之間的根本連續性反而顯得更為明顯。對於維根斯坦來說，哲學始終首先是一種語言的批判活動。通過揭示語言的幻象，哲學家能瓦解無意義的哲學命題，讓許多「問題」自動消解：「這僅僅意味著，哲學問題應該徹底消失。」（PI §133）
這種診斷有兩個深遠的意涵，可回溯自《邏輯哲學論》：（一）哲學本質上是對話性的，是一種回應性的活動：問題的痛苦和困擾，是等待哲學療法化解的；（二）「使我在想終止哲學時可以終止」這一發現（PI §133），呼應了早期維根斯坦的「梯子比喻」與「保持沉默」的格言。
以下繼續內文忠實翻譯為台灣繁體中文之第十二部分：
3.8 詮釋上的難題（Interpretative Problems）
《邏輯哲學論》自出版以來，便一直面臨各種詮釋分歧，而自1953年《哲學研究》出版起，將近二十年間，對本書（以及1930年之後陸續發表的大量維根斯坦手稿）的主流解讀幾乎一致。人們普遍認為，維根斯坦從早期強調邏輯分析作為哲學方法，轉向晚期以特定語法描述為主，標誌著其思想分為明確的「早期」與「晚期」兩階段。晚期階段的工作，主要就是細緻描述我們日常用語的實際使用方式——尤其是那些看似深奧、但其實只是製造幻象的字詞，例如「語言」、「經驗」、「世界」：「事實上，如果‘語言’、‘經驗’、‘世界’這些詞有其用途，那也必須像‘桌子’、‘燈’、‘門’那樣卑微。」（PI §97）
然而，自Stanley Cavell於1969年出版《我們必須說我們的意思嗎？》（Must We Mean What We Say?），特別是1979年《理性的主張》（The Claim of Reason）後，「描述」、「日常」、「用法」等概念變得不再那麼無害。Cavell對《哲學研究》的解讀強調語境特殊性的激進立場，否定任何「語法規則」的普遍描述。對他來說，維根斯坦主張「意義僅在語言遊戲中、即僅在具體情境下被確定」，這正是理解維根斯坦哲學的關鍵。若忽略此點，就難免在哲學探究中強加外部標準，結果反而失去語言生活的生動性：「彷彿詞語攜帶著某種光環，不論用於任何情境都能保有那份意義。」（PI §117）
1980年，牛津學者Baker與Hacker展開了《哲學研究》分析註釋四冊巨著（前三冊兩人合著，後一冊由Hacker獨撰），他們代表了主流正統解讀。此觀點主張，系統性地繪製我們語言用法的「總覽」（Übersicht，見PI §122），不僅可能而且必要，唯有如此，才能化解源於傳統哲學忽略日常用法而產生的哲學困境。對Baker與Hacker來說，「哲學語法」就是晚期維根斯坦閱讀的關鍵。對語法規則的敏銳觀察，有助於闡明意義並暴露哲學謬誤。
這兩種對《哲學研究》的解讀，逐漸形成了兩大詮釋路線，與《邏輯哲學論》的兩類解釋相互平行。如前所述（見2.4），首先是早期與晚期維根斯坦的連續性問題。正統觀點強調維根斯坦從「邏輯」轉向「語法」的分野，而另一派則強調他徹底抵抗一切普遍化、理論化傾向，從而強調「治療性動機」貫穿維根斯坦一生。
在這裡，倫理學問題再次成為爭論焦點。傳統觀點認為，維根斯坦主要目的是通過語法規則的梳理與對比，解決或消解關於心靈、本質、顏色、知覺、規則遵循等哲學謎題；這是一種知性的探究，除了對傳統哲學與現代科學反思的批判之外，與倫理學無關，不宜視為倫理努力。但Cavell一派則堅持，維根斯坦整體哲學實為倫理的、文化的、甚至是政治的。支持這一立場的人會引用《哲學研究》的座右銘（“進步的問題在於它總是看起來比實際更大”——Nestroy），以及維根斯坦在序言中提到「這個時代的黑暗」；更重要的是，他們認為維根斯坦對於「日常」與「實踐」的堅持，就是徹底的倫理實踐。人的生命充滿倫理性，語言生活嵌入歷史與文化，無可避免地帶有倫理面向。忽略這一層面，等同於拒斥語言交流中最人性的一面。
當然，詮釋地圖比上述二元劃分要複雜得多。許多哲學家拒絕對立雙方的標籤與界定，也有人主張，儘管《邏輯哲學論》的詮釋存在本質爭議，但對《哲學研究》的各種解讀者之間其實比他們自認還要更接近。此外，也有結合兩派資源另闢蹊徑的獨立詮釋路徑。
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