2023年8月24日星期四

研究綱要盤點

 閱讀韋伯《新教倫理》之後的三條思想軸線與未來讀書計劃


1.思考與韋伯的宗教社會學與臺灣社會的關係。從倫理、禁欲理念的道路,思考宗教/文化社會的研究取徑,重點閱讀韋伯的「論城巿」、「中間考察」、「宗教社會學」、「儒教與道教」、兩篇倫理論文。方法上可以接著閱讀韋伯的早期的詮釋社會學綱要並搭配閱讀韋伯的「社會學方法的規則」。

以此進一步思考與回答以下問題:對於我而言,閱讀韋伯,以及以他為借鑑/支點,我可以怎麼利用他的視角,來反思我所接觸到臺灣社會/臺灣社會學的狀態,同時進一步向前架構尼采與馬克思,橫向對話涂爾幹與藤尼斯、齊美爾、宋巴特、縱向架接帕深思、舒茲及其後紀登斯與Bourdieu的研究,再接軌到思考臺灣學者對於社會學及社會學理論的思考,重估所謂社會的想像力與想像力的社會學。

2.接軌倫理與文化的思考,從韋伯的《新教倫理》之後,接著閱讀Colin Campbell的《浪漫倫理與現代消費主義精神》、 Pekka Himanen《駭客倫理與資訊時代精神》、Luc Boltanski與Eve Chiapello的《The New Spirit of Capitalism》、Jenny Huberman的《The Spirit of Digital Capitalism》,抓著「資本主義精神」的軸線往下走;另外關於「倫理」或者「道德經濟」的面向的書單,也需要另外找時間慢慢補起來。

3. 接軌韋伯與David Graeber。韋伯說,無政府主義者能夠提供的洞察,也許比我們任何一位馬克思主義者能夠提供的還要多。而我們眼前恰好有這樣一位無政府主義者(很可惜的是,他過世了),我想陸續找機會閱讀David Graeber的相關著作,首先是對話經濟學理論,思維道德經濟的著作《債的歷史》,然後是回應科層制的《規則的烏托邦: 官僚制度的真相與權力誘惑》,再討論工作(beruf)的《狗屁工作》,並且挑戰比較硬的,但目前也許是必須重思價值理論仍不太能跳過的《Toward an anthropological theory of value: The false coin of our own dreams》一書。也許透過David Graeber作為更新韋伯洞見的一種架構方式。

一的軸線是專注於宗教與精神,並且把社會學的理論好好架接起來的嘗試;二的軸線則是思考資本主義對於我們的日常生活究竟意味著什麼;三的軸線則是讓社會學理論可以更切近日常生活與時代感。簡單盤點至此。

2023年8月8日星期二

[摘要] 反基督者 評論與註疏集 by Sommer.

Sommer, A. U. (2013). Kommentar zu Nietzsches" Der Antichrist"," Ecce homo"," Dionysos-Dithyramben" und" Nietzsche contra Wagner" (Vol. 6). Walter de Gruyter.

 構想與結構

與《偶像的黃昏》和《瞧!人》等作品不同,AC是一篇連貫的論述,由前言和62個部分組成。Podach於1961年和Montinari(KSA 14, 448‒453)還指出AC的文本在其他手稿中也存在著《反基督教法》(參見NK KSA 6, 254)。最初,AC的構想是成為一個四本書系列的第一本書,名為「重新評價所有價值」,作者希望通過削弱傳統道德的影響,實現世界歷史的逆轉。完成AC後,他暫時擱置了「重新評價」計劃的延續。從1888年11月底開始,他將AC視為整個「重新評價」,不再需要添加其他部分。副標題最初為「試圖批判基督教」(1895年後的篡改版本也如此),後來改為「對基督教的詛咒」;最初作為副標題的「重新評價所有價值」也被作者最終去除。

AC企圖在多次思考中證明基督教是虛無主義的產物,敵視一切自然生命的表現。儘管前言一開始對普通讀者說:「這本書只屬於少數人」(167, 2),但根據作者自己在信件中的陳述,這是為大眾讀者寫的作品。該批評是從「我們」的角度,即「極地人」的觀點進行的,他們認為一切能增強個體內在力量感和意志力的東西都是好的,而一切源於虛弱的都是壞的。基督教(以及叔本華的)同情心美德遭受嚴厲批評,而提倡培養更高級別的人類類型。對於這些不受傳統道德拘束的強者,基督教發動了一場「生死之戰」(171, 20)。頹廢價值在現代佔了上風,基督教被直接指責為原因。叔本華認為,基督教的同情心實際上導致人走向虛無,並否定了生命的價值。

第8至14節譴責西方哲學是一種受神學內部腐敗影響的企業。這在德國哲學,特別是康德,尤其是受到新教影響的哲學中尤為明顯。哲學家似乎幾乎無處不是「牧師類型的進化」(178, 27),而新宣揚的哲學應該是懷疑的、科學方法論的,並且謙虛的 — 特別是在人類學方面,因為人只是最病態的動物,但也是最有趣的。這種概念中的獨立於身體的靈魂的概念變得荒謬可笑。

第15節開始對基督教進行更詳細的分析,首先指出基督教在拒絕現實中服務於否定世界。接下來的第16至19節對「基督教上帝概念的批評」(182, 10 f.)進行了探討。從一個象徵著生命「無論好壞皆在其中」(182, 20 f.)的族群神,變為僅代表善的上帝,並以猶太-基督教歷史來說明。基督教上帝在受命的力量中被賦予對抗生命的功能。令人擔憂的是,北歐的「強大種族」(185, 14)未能對抗這個上帝。第20至23節比較了兩種「頹廢宗教」(186, 6),即基督教和佛教。佛教表現一直較佳,因為它僅關注對抗痛苦,而不像基督教一樣涉及想像中的罪惡。它避免了強迫,同樣也避免了祈禱和禁欲;佛教的仇恨情感和與異己思想鬥爭相比,更加陌生。然而,基督教旨在通過使他們生病來馴服野蠻人。

第24節開始討論基督教的起源、發展和影響,並在偶爾的中斷下延伸至第61節。首先,它探討了基督教作為猶太教的必然結果,詳述了猶太-基督教歷史,將其歸結為對「自然價值的去自然化」(193, 11)的連續過程,以及對最初的「高貴[.]道德」(192, 16)的抵抗性道德的確立。基督教被視為對猶太教的無政府主義延續,並且「救世主心理類型」在頹廢模式中完全消失(第28至35節):AC將耶穌描繪為無法實現英雄主義的「白癡」(200, 15),他因過度承受痛苦而放棄了所有的距離,並將其描述為全然沉浸在愛中的「偉大的象徵主義者」(206, 13)。這樣,基督教的自我合法基礎被徹底撤銷。

早期基督徒對耶穌的理解完全錯誤;尤其要將保羅形容為「仇恨之天才」(215, 31 f.)。犧牲理論和不朽靈魂是使基督教的道德虛偽在世界歷史上產生影響的工具(第37至46節)。特別是對科學的態度,基督教保持著極端的反對(第47至49節)。第50至55節描繪了「信仰心理學」,指出信念是牢籠,唯有以懷疑和哲學來武裝自己。作為對基督教的反面模型和「神聖謊言」在社會中的有益應用,第56和57節深入探討了《Manu法典》,其中的種姓制度得到了肯定(與N.遺產記錄中的描述有所不同)。第58至61節指責基督教瓦解了羅馬帝國,摧毀了古代文化遺產,對抗伊斯蘭世界失敗,並最終以宗教改革的形式扼殺了文藝復興中具有反基督教趨勢的希望。最後一節將指控以裁決的形式總結,而附上的「反基督教法」則列出了其中的代表人物和代表作品,宣稱它們應受譴責。

2023年7月28日星期五

[摘要] Ghosh, P. (2014). Max Weber and the protestant ethic: Twin histories. Oxford University Press.

 Ghosh, P. (2014). Max Weber and the protestant ethic: Twin histories. Oxford University Press.

這幾個詞語對於韋伯主題的任何討論都至關重要,但並不容易用單一的等價詞來翻譯。


Herrschaft:「統治」是一個近似的對應詞。但必須始終理解為「合法的統治」(而不是「支配」),即使這樣的翻譯仍然是不充分的,因為 Herrschaft 不僅僅是政治治理的行為,而且是在社會背景中為統治形式創造大眾合法性的持續過程。

Kultur:這是一個真正無法翻譯的詞語,因此出現在英國牛津英語詞典中。它不僅僅是藝術或文學的「文化」(Bildung),而是指根本價值觀的領域,涵蓋個人或社會的全部道德和理想構成。因此,它提供了一種對宗教的替代,而在19世紀晚期的德語語境中,對Kultur的極度推崇是世俗化時代的明顯產物。形容詞形式:kulturell。

Täufer:宗教上的激進教派,在韋伯和其他人眼中,形成了一條源自德國宗教改革初期的重要傳統,一直延續到17世紀的英國獨立派和貴格會。 「Baptists」可能是一個明顯的翻譯,但是這裡廣義上的 Täufer 運動不應與具體的英國浸信會(Baptisten)派別混淆,而貴格會則不相信任何洗禮的聖事。

Wissenschaft:字面上是「科學」,類似於拉丁語 scientia,意思是「有組織的知識的總體」,是在大學背景中進行有紀律的「學習」的集體活動。這與模糊的英文詞「科學」形成對比,後者若有確切含義,只是指「自然科學」和經驗確定性。Wissenschaft 至今仍然是德國身份認同的重要部分。

《數位資本主義的新精神 》 Huberman, J. (2022). The spirit of digital capitalism. John Wiley & Sons.

 

T H E S P I R I T O F Digital Capitalism 數位資本主義的新精神 隨手摘要

Jenny Huberman

 Huberman, J. (2022). The spirit of digital capitalism. John Wiley & Sons.

 

本書問:數字時代是否催生了一種新的資本主義精神?什麼是「一套信念」來證明、合法化和延續這種經濟秩序?這些意識形態必須應對哪些新的熱情和不安全感?數字資本主義能否用過去的信仰和意識形態自我複製,或者我們正在見證一種新的精神正在形成?正如開頭所說,本書認為,是的,我們正在見證一種新的精神正在形成。雖然數字資本主義的精神當然從舊的資本主義劇本中大量借鑒,但它也招募了新的手段來證明、合法化並最終慶祝越來越依賴數位技術來持續追求利潤的經濟秩序。(12)

 

換句話說,如果韋伯試圖探索新教倫理與工業資本主義精神之間的選擇性親和力,我想問的是,究竟是什麼樣的倫理推動了數字資本主義的興起,為什麼矽谷會成為其發展的中心?數字資本主義誕生於矽谷的技術烏托邦、自由主義世界觀,這僅僅是巧合,還是這些「超經濟」影響在塑造數字資本家和數字資本主義的動機和陰謀方面發揮了重要作用?正如Arjun Appadurai所指出的,“自社會科學成立以來,人們一直認為經濟活動具有特殊的精神,其制度轉型通常來自無法僅用經濟因素或利益解釋的力量”(Appadurai 2012:4):

 

我們不能把資本主義看作是一台機器,在最初的道德時刻之後繼續自我延續。現代資本主義不斷改變其倫理,我們今天需要問自己的問題是,在韋伯確定其創始倫理時刻近三個世紀之後,我們能否在當今的資本主義環境中確定資本主義精神的關鍵要素。我們需要重新審視資本主義行為的本質,特別是在金融領域,然後再次問“精神”和“道德”之間在今天可能有什麼聯繫。(阿帕杜賴 2016: 22)(頁13-14)

 

阿帕杜賴提出,雖然工業資本主義是由“職業,禁欲主義,有條不紊和清醒的思想”驅動的(阿帕杜賴2012:7),但金融資本主義已經“讓位於完全不同的精神”。它已經成為一個“神奇的”領域,在這個領域中,“沒有已知原因的利潤”比通過“計算的方法論合理性”獲得的利潤更加值得慶祝和期待(同上:6)。 阿帕杜賴所描述的金融資本家是“英勇的”、冒險的、有魅力的參與者“,他們使用”一系列神奇的做法“來”神聖化“、管理並最終從全球經濟秩序核心的不確定性中獲利(同上: 14).(頁14)

 

我認為在美國,數位資本主義的精神被一組獨特的情感所啟發,這在很大程度上源於矽谷的技術解決主義、技術烏托邦主義和自由主義精神(Kaplan 1999;Turner 2006、2013;Fisher 2018;Farman 2020;Chafkin 2021)。隨後的章節中將會看到,數位資本主義領域也催生了其一部分的「英雄式」、「有領袖氣質的人物」。然而,他們不會像金融資本家所聲稱的那樣,倚賴「神奇的做法」來應對根本的不確定感。數位資本主義的英雄們堅信可衡量的進步和科技拯救世界的理念。數位資本家把自己看作是工程師、先驅和建設者,而不是魔法師。他們不像韋伯所描述的工業資本家那樣焦慮地凝視天空,猜測是否會「得救」,也不像金融資本家那樣試圖閱讀金融的未來,將衍生品轉化為利潤。科技巨頭們的目光跨越全球,充滿極大的自信,認為自己是在解決世界上最大的問題。換句話說,在數位時代,「拯救性的不確定性轉變為資本主義的方法論的好奇轉變 - 韋伯洞察的核心」(Appadurai 2016:6)已被技術解決主義的確信所取代,推動著「大膽」和積極的資本擴張。如果現在我們生活在一個由一小部分技術精英控制極不成比例的世界,這不是因為他們的占卜能力,也不僅僅是因為他們的技術才能。相反,這是因為他們有能力和決心以他們的技術解決主義形象重新塑造世界。的確,這可以說是他們真正的「使命」。(第15頁)

 

概觀章節:

 

第一和第二章探討了群眾外包如何成為商業大師和企業家中高度推崇的經濟策略,以及其如何做到這一點。第一章聚焦於通過激勵競賽促成的群眾外包形式,而第二章則探討「協作式群眾外包」的模式。整本書中,我認為這兩種對立的模式,基於競爭和合作,指向了激發數位資本主義精神的更深層矛盾。此外,我認為,儘管群眾外包利用數位技術促進新形式的資本積累,但它仍然保留了排斥、剝削和提取的基本特徵。

 

第三章檢視智能手機遊戲應用如何被用來實現數位剩餘價值的提取。我主張,正是通過模糊工作與休閒之間的界線,並在許多情況下將任務「遊戲化」,應用程式經濟才能持續進行一種經典的資本主義剝奪。因此,儘管在數位資本主義時代有很多變化,正如馬克思早就指出的那樣,「時刻」仍然是「利潤的要素」(馬克思1978 [1867]:366)。

 

第四章探討方便如何成為一種意識形態,與新形式的資本積累、支配和提取密不可分。以Shoshana Zuboff對監控資本主義的研究為出發點,在這一章中,我通過關注亞馬遜最新的業務計劃之一 - Amazon Go,探索這一發展。借助各種數據,包括宣傳視頻、市場報告、與該計劃設計師的訪談和客戶評論,我展示了方便不僅作為一種備受追捧的消費產品,而且作為一種意識形態,在亞馬遜能夠利用客戶的行為剩餘並合法地實現新形式的資本積累和提取。

 

第五章探討了許多人通過新型數位資本主義獲得財富的技術慈善家如何通過自己的慈善捐贈來合理化資本積累的過程,這些捐贈本身受到新興的「影響投資」轉向的指導。影響投資的基本前提是,慈善和資本積累可以並行不悖;如果有人有策略地利用市場投資的邏輯,就可以「產生可衡量的、有益的社會或環境影響以及財務回報」。因此,資本家可以同時擁有慈善的「蛋糕」和利潤。這一章問,這些捐贈的精神到底是什麼?慈善是如何成為一種手段,讓技術精英在社會中增強和合法化他們的權力和影響力?結合前五章的討論,結論性的一章探討了數位資本主義精神如何匯聚自己的「各種不同、甚至是不相容的傾向和價值觀的混合」(Boltanski和Chiapello 2007:17),揭示了當代美國社會中更深層的文化矛盾。(第16-17頁)

 

結論:禮物的力量

在數位資本主義時代,禮物的力量究竟在哪裡?技術慈善如何提供一種方式,讓技術精英能夠擴展他們的影響力,正當地辯護他們不成比例的財富,並推動資本主義作為最佳的經濟秩序?在本章中,我一直試圖證明「數位時代的領袖」不僅通過他們的金錢和控制和分配大量資源的能力來獲得他們的權力,而且通過他們的說服力。技術慈善的工作既是意識形態的,也是經濟的。在試圖解決世界上最大問題的各種嘗試中,技術慈善家呈現出自己深深承諾社會提升的形象,即使他們的技術解決主義意識形態排除了更深層次的考慮,即首先導致這些問題的社會關係。在技術慈善家的手中,或者更準確地說,是在他們的口中,數位資本主義的精神不僅說出了「個人解放」的語言,正如Eran Fisher所提出的那樣(Fisher 2010:11),還說出了社會拯救的語言。的確,技術慈善家通過自吹自擂,將財富集中到少數人手中,宣傳自己是最有能力滿足「人類」需求和利益的人。技術慈善家被譽為超級代理人,他們無拘無束的權力和影響力正在鋪平進步的道路。此外,這種進步並不需要根本性或系統性的改變,而是「創新」 - 這是技術慈善界所鍾愛的術語。技術慈善家向我們保證,資本主義制度運作得很好。事實上,他們提議通過將積累資本的邏輯和方法應用到慈善事業中,禮物的力量可以得到極大的放大。曾經讓馬克斯·韋伯困擾不已的合理化和去人性化的「鐵籠」可以轉變成一個慈悲的、有魔力的同情社會:對於許多技術慈善家來說,人道主義和技術解決主義,而不是新教主義,成為他們的使命。

因此,在技術慈善界,禮物的精神並不被塑造成與資本主義的運作相對立,就像馬塞爾·莫斯所提出的,他在他對「原始」以禮物為基礎的社會的研究中,考慮到比資本主義更人性化的替代方案。相反,禮物提供了一個重現對世界的資本主義取向的機會。即使為了慈善再分配而打破M-C-Mʹ的追求,資本家的習慣仍然存在!此外,正如我們所看到的,在技術慈善界,「給予者」有足夠的空間可以同時擁有他們的慈善蛋糕和利潤。通過將影響投資和社會企業納入他們的捐贈計劃,技術慈善家提議資本主義與慈善之間的界線確實非常薄,如果不是最終難以分辨的。

然而,由於技術慈善的世界和工作也涉及到重現階級特權和區別,因此也存在一種機制,確保一些技術慈善家脫穎而出。捐贈誓言使人們相信某些慈善家不僅是超級代理人,而且是道德代理人。它暗示著最有權勢和威望的捐贈最終代表了資本主義邏輯的顛覆。雖然世界上最富有的人可能利用資本主義手段來增加他們的捐贈影響力,但他們的活動最終是「包含在」不可否認的道德框架中:目的,而不是利潤,最終決定一切。誓言的簽署者真正認識到他們對社會的義務和債務,並同意,就像卡內基所說的那樣,「富有死去是可恥的」。技術慈善家以終極的誠意和慷慨的精神承諾,在他們短暫但改變世界的生活中,將他們積累的數十億資金的「大部分」捐贈出去。通過所有這些方式,技術慈善工作的目的是顛覆這一章開始時所引用的非常有洞察力的警句。與其認為「慈善是假裝解決問題的問題」,而我主張它的確如此,技術慈善家將其呈現為解決世界上最迫切問題的解決方案。(第124到126頁)

 

 

 

然而,儘管本書分析的新資本主義精神和數字資本主義精神之間存在連續性,但也存在重要差異。此外,這些差異主要體現在數位資本主義的精神試圖「緩解以下三個問題引起的焦慮」的方式上:

 

• 堅定地參與積累過程如何成為熱情的源泉,即使對那些不一定是所賺取利潤的主要受益者的人來說也是如此?

 

•那些參與資本主義世界的人在多大程度上可以確保他們自己和他們的孩子有最低限度的安全?

 

• 從共同利益的角度來說,參與資本主義公司如何是正當的,面對不公正的指控,如何捍衛其實施和管理的方式?(波爾坦斯基和恰佩羅2007:16)

 

 

2023年7月25日星期二

張旺山譯 韋伯基督新教研究文集1904-1911 摘要

 

內容

1:宗教信仰與社會的階層化

基督新教性格(2)

l   宗教改革的意味:另一種形式的教會取代了過去的教會,進行生活管制。(4)

l   經濟發達國家覺得對於生活支配太少!(5)→捍衛專制統治(美化為英雄氣慨)

l   教育養成的精上的獨特性對職業選擇的影響(7)

l   天主教徒的世界疏離(睡穩)、新教徒的吃好(擁抱「世界樂趣的對立面」──兩者一樣疏離世界,但有區別)(9)

l   頁11:當某種技藝精湛的資本主義式的營利欲與某種貫穿並調節著整個生活的虔誠之種種最強烈的形式,在同一些人與人類群體中同時發生時,並且這些情況都不是什麼「個別情況」,而是:它們簡直就是用來表明那些在歷史上最重要的基督新教的教會與教派之整個各群體之特性的標誌。(11)

l   勞動的精神、進步的精神(由基督新教喚起的精神),不可從「啟蒙的」意義下加以理解(14)

l   從宗教性特點,尋找「舊基督教精神」與「現代資本主義文化」之親和性。(15)

l   面對雜多,我們要去弄清目前為止模糊的想法,深究偉大宗教的思想世界之別具特色性與種種區別。

 

2:資本主義的「精神」

l   方法概念→不求歷史塞入抽象類,而是釐清其具個體性色彩的具體關聯中。(17)

l   不是定義,而是走向說明:富蘭克林的佈道(信仰表白)(18-20)

l   對比福格的冒險精神與富蘭克林的倫理色彩準則(21)

l   賺錢作為倫理上的至善,超越了個體享樂。(23)(如此非理性,如何可能?)

l   資本主義的氣息與某種宗教性的想法非常相似(23)

l   「職業義務的思想」作為「資本主義式的文化」之「社會倫理」別具特色的特徵,甚至可以說,在某種意義下,對它而言乃是具有「構成性意義」的。(24)

l   「資本主義式的經濟秩序」作為殼。(24)

l   資本主義經濟主體的誕生!(25)

l   資本主義精神(克服形式而進行創造)→類比過往的奴隸道德反叛的重新估價。(錢不再骯髒)(26)

l   對比「求金欲」心智(沒有紀律)、對比傳統主義感受(夠用就好,適應現世,故低工資反而促使工人勞動,人窮才工作)(28-30)

l   傳統主義不利產業「質」的發展。(31)

l   (以工作為己身之)責任感如何產生?(31)→教育歷程的產物(esp.宗教教育)

 

l   我們需探問:在資本主義的適應能力與種種宗教性的環節的這些關聯,在資本主

l   義的青年期那個時代,究竟有可能是如何形塑出來的?(33)→勞動意願問題!

 

l   對話宋巴特,認為「資本主義的精神」的承載者不僅為企業主,尚有中間身分等級的那些上昇著的階層。(35)

 

l   資本主義精神革命掉傳統主義精神(36) 革命化歷程實例(38)克服抵抗之倫理態度(39)(對宗教無感,而樂衷作生意→成為他們生活經營中「非理性的東西」)(40)

 

l   資本主義企業主的理想典型的生活經營帶有種種禁欲特點在自身身上,一如在富蘭克林「佈道」中的清楚表露。(冷靜的謙遜與「職業履行」的非理性感覺→反對者則稱其為「求金欲」)(41-42)

 

l   駁斥(精神適應於資本主義形式之)適應說(類比尼采談奴隸道德、Bourdieu談馬內)(42)

 

l   理性主義是「誰的」理性主義?(存在不同方式的理性化)(47)

l   對「職業勞動的獻身」是誰的精神的兒子?(47)

 

l   我們在此感興趣的,是存在於此一以及任一個「職業」一概念中的那個非理性的元素的來歷(Herkunft)。

 

3:路德的「職業」概念。研究的課題

l   Beruf作為「終身職務」意義來自翻譯者的創造。(49)

l   以職業為自我實現之標的;日常勞動具宗教意義的想法→終身職務(54)

l   農民出身的路德,反對修道院沉思生活(56,58)

l   世界性的職業勞動顯得似乎是鄰人愛的外在表現(對立於亞當斯密,分工強迫人為他人勞動。但此對立不論是愛自己,或愛鄰人,都肯定了勞動分工及投入工作)(57)

l   世界性的職業生活的這種在倫理上的獲得資格,乃是宗教改革、並且尤其是路德的種種影響最為深遠的成就之一。(58)

l   但路德對資本的想法,越來越偏向傳統主義。(61-62,65)

l   (不用是出任務的方式面對經濟生活)(66),存在路德那裡的是消極性的東西:消除「內在於世界的種種義務被禁欲性的種種義務所超過」這一點,但同時卻宣揚著對當局以及「遣送進給定的生活境況中」的服從。(67)對路德而言,朝向「禁欲式的自我紀律化」發展的趨勢是可疑的,在他的教會中也退居背景。(68)

l   單純Beruf觀念,其效力範圍成疑。

l   「如果說宗教改革若無路德的那極為個人的宗教上的發展是無法想像的,並且在精神上也持續地被他的人格所決定著的話,那麼,若無喀爾文宗,他的事功也就不會具有外在的持續」。(68)

l   清教神曲→(清教徒之)走出伊甸園之人。(69)

l   離開教會修道院,進入世間修行所。(70)生活成為任務!!!(70)

l   宗教性運動力量的創造性(不是民族性格作為解釋項,因為民族性格可能是被宗教運動創造出來的被解釋項)(71)

l   (倫理生活作為追求宗教救贖的非預期後果)沒有任一個「宗教改革者」那裡,倫理上的種種改革計畫曾經是核心的觀點。…靈魂拯救、並且唯有這一點,才是他們的生活與活動的關鍵。他們的倫理上的種種目標以及他們的學說之種種在實踐上的影響,一切都碇泊在這裡,並且是某些純宗教性的動機之結果。(71)

l   宗教改革的影響,很大一部份是宗教改革者不想要的結果。(72)

l   以下研究闡明種種「觀念」在歷史中變得富有影響的那種方式。(72)

l   本文目的非評價宗教改革的思想內涵。我們想從事的,是將「種種宗教性的動機提供給了『我們的由無數的歷史上的個別動機中生長出來的現代的物質性的文化的發展』這個織物中的那條緯紗,弄得比較清楚一點。(72)

l   不是從決定論思考。而是根據歷史而查找其局勢(Konstellationen)變化。(72)

l   但書:「資本主義精神」不見得唯有透過宗教改革的特定結果才會生產出來。(73)

l   我們只想確定:在該「精神」之質上的鑄造與量上的擴充到這個世界上的過程中,種種宗教性的影響在此事實上是否、以及在多大程度上是一起參與過的,並且,資本主義式的文化的哪些側面是回溯到它們那裡的。(73)

l   現實雜多之亂線。(73)→先處理宗教性的信仰的某些形式與職業倫理之間的某些特定的選擇親和性可以認識到哪些點。→進一步釐清宗教運動與物質性文化發展的影響→現代性那些可以歸為宗教動機,那些可以歸諸其他動機。(73)

 

2023年7月18日星期二

[日記] 沒辦法碰咖啡因...

 到了沒有辦法碰咖啡因的狀態了。


今天在學校中午喝了杯助理訂的無糖烏龍茶,結果躺到現在還是睡不著。之前喝咖啡也是這樣,一點點,晚上也會進入睡不著的情況。雖然是很想拿起書再讀一點什麼,不過那些想法與概念,可能又會讓腦袋變得更加清醒,可能也是麻煩。

前兩個小時筆記了下Bourdieu的象徵革命,但如果Serres出現,他可能會提醒我們,根本沒有革命,只有寄生,沒有戰爭,只有雜訊。法國人雖然沒有好萊塢,但是每個法國理論家,都把戰爭還有革命這些好萊塢的英雄主義字眼,弄的朗朗上口。左一個象徵革命、象徵暴力、象徵秩序,右一個生命政治、還談政治是戰爭的延續。

就像我們可能把韋伯的新教倫理研究說成是西方理性化之始,但是Serge Moscovici 則說,其實韋伯談的只是少數群體的過度亢奮。而David Graeber則說,韋伯談的那少數人,瘋狂的營利欲,讓其他人不得不一起身陷其中,不再以賺得目標收入為止進行勞動,而是以無限制的收入為目標,某些(1%?)人的金錢崇拜(勞動崇拜),導致了其他99%的人的負債。

那些微傾斜的、架接的細節,如何一步步地浸透,污染,讓人們覺得習以為常,如同我們的咖啡文化,現在變得許多人似乎每天都要來一杯,這種轉變是怎麼發生的呢?

我也有一陣子每天喝,自己磨,自己沖,但是慢慢發現頭會開始痛,然後疲勞會累積,所以當好喝的咖啡喝完了,只存難喝的豆子,我就不再繼續喝了,然後我開始運動,這個夏天,開始像以前在唸研究生的時候那樣,找時間去游泳,體力竟然還可以,能夠游,這讓我蠻意外的。

最近閱讀韋伯,有種重新定位自己過去所學的感覺。到底「社會學」在學什麼,然後韋伯怎麼回來把孔德的「社會學」搞成自己的「詮釋社會學」,到這樣子的社會學,可以怎麼拿回來重新界定我們自己在意的價值,分析自己在意的事情,隨著AI工具的增加,似乎可以作的事變得很多,但也令人擔心肉身的過度操勞而疲乏。

生活的習慣已經變成是,無事時就拿起書,而不是伸展與活動身體。若是30歲時期的我,則一定會選擇打拳練操,找到時間就伸展,但現在的習慣變成了肉體怠惰,頭腦優先,實在不是挺好的發展--再說生產力也不是很高,所以可能還是得要重新安排生活,照顧身體的比重,加上飲食的禁忌(茶類咖啡因酒類不碰,豬肉少吃),都成了需要考慮的事。

面對問題,不是找藉口,而是要想方法,不是打高空,而是要求細節,就這樣一點一點繼續努力吧。

2023年7月17日星期一

評註  完成的象徵秩序 (出自Bourdieu《馬內的象徵革命》,頁55-56)

 完成的象徵秩序 (出自Bourdieu《馬內的象徵革命》,頁55-56)

Bourdieu:為了讓你們瞭解我所試著講述的象徵革命,我用一種也許有些抽象的方式,這個概念原本就難以瞭解,或許首先應掌握由馬內顛覆的象徵秩序,以及秩序是由什麼組成──完成(accompli)的象徵秩序是理所當然的、沒人會去質疑的那種秩序。換言之,完成的象徵秩序會「佔滿」(complit),〔確保〕這種象徵秩序被認知為想當然爾、理所當然的 (taken for granted)。
為了盡全力重建象徵秩序,就必須考量所謂「本來就是這樣」的經驗是絕對不尋常的,卻很弔詭地顯得尋常:之所以不尋常,是因為這必須假定在我們所認知的世界客觀結構,與我們用以認知的認識結構之間,有一種近乎完美的結合。因為它們之間沒有不調和、不和諧、不一致,這種直接的連結關係,就生成了「就是這樣」、「本該如此」、「沒有其他可能」等等的經驗。
傳統的象徵秩序其實是一種令人無法去思考其他可能性的秩序,也就是所有其他的秩序都無法被想到,也不存在任何的知覺範疇使人想到任何其他的秩序。例如烏托邦可說是被徹底完成的象徵秩序排除在外,雖然實際上没有任何象徵秩序可以永遠徹底完成,除非是在所謂的 「原初」社會,這些社會與其他文明完全没有任何形式的接觸,這表示他們將所經驗到的自然(phusis),開始理解為一種律法(nomos),而律法則是立基於規約 (convention)、秩序(ordre)、法律((loi)的任意性上。
瞭解象徵秩序就是去瞭解,「社會世界的客觀結構」與「認知結構」之間的合致關係;也就是採取一種民俗學家的觀點,而不是在世界之外的觀點,不是一種規範性的觀點,既非揭發的觀點,亦非平反的觀點。還有,就我所談到的揭發之觀點,是已經包含在我們所講、所使用的語言之中了。(頁55-56)
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評註:這裡吸引我的字眼是理所當然、烏托邦作為被排除的象徵秩序這兩個概念。在閱讀韋伯ideal type概念的時候,韋伯特別強調ideal type作為一種「烏托邦」,若連結此處Bourdieu上文所談的「烏托邦」──即被象徵秩序排除在外者,那麼韋伯所談的ideal type即是一種求取突破象徵秩序的手段,也是科學家在從事現象釐清與概念建構過程當中,必須使用亦需在使用過後必須拋棄的工具,因為工具本身會反過來形成新的象徵秩序,使得一切變得「理所當然」。
故ideal type是必須在deal完成之後,由我(i)重新再塑造而更新的手段工具。
放在韋伯的《新教倫理》脈絡,即是在世俗化的當時(19世紀末、20世紀初),在唯物論世俗化的現實下,重新尋求當時使得「人們逐漸唯物世俗化」的改宗經驗,去尋求當時的卡理斯瑪是如何在教會實作當中展現,使得巫術崇拜的視野,轉而不再依賴各種救贖可能性。
從尼采提出的保羅的價值重估及再重估,韋伯談的喀爾文宗的宗教象徵革命及其秩序化,韋伯提出的科學象徵革命及其秩序化(《客觀性》的追求)到布爾廸厄借藝術場域之象徵革命(若再置放回教育再生產與《學術人》批判,應該是有趣的系譜),布爾廸厄如何把韋伯的charisma的概念重新轉化,在我即將持續閱讀《馬內的象徵革命》是很值得期待的過程。

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第一講隨手筆記 1.除上文外,關於使用了banal這個字,揭露人們的無意識,不知是否有呼應Arendt《惡之平庸》之說,但喚起意識與找麻煩(德勒茲之「哲學就是找人麻煩」之學)確實是有點關係,馬內幹的好事,引發憤爭(scandale);亦是醜聞(scandale)),總之,挑釁既有象徵秩序。
2.兩個弔詭,一為頁57的社會弔詭:要有錢才能搞革命;二是頁64,革命者的弔詭,革命者既為百姓革命,但又對抗百姓,在紅旗中拿著紅旗反紅旗,如何不成眾矢之的,Bourdieu說一旦觸及熱門問題,箭矢難免。
3.社會問題要轉成社會學問題,需要社會學者跟社會問題保持距離,以歷史及系統分析(場域分析),重建研究對象,思考價值建構者(國家、美術館、藝評...)如何界定與形塑了象徵秩序,逐漸為仿革命者與革命者區辨出界限。(頁60-61)
4.藝評家面對如馬內之類的挑釁者,自許為「社會」喉舌,此時的「社會學民粹」也參戰其中(頁65),換言之,Bourdieu似乎暗示社會學科學的保守性,面對「象徵革命者」或挑釁者之流,社會學似乎都不用反省自身位置,這點是他批判的。見頁66他所說的「希望評論與社會學都要負起各自的責任」,而這個責任,則是以「歷史社會學分析」之方式,面對形成我們今日感知的過往。
5.頁66-67之方法讀起來挺像尼采《道德系譜學》中對善惡感知的系譜學分析,我們「善人」已太過習慣自身的感知範疇而習焉不察。
6.小標題「從平庸到憤爭」,擺明了就是來搞事的...。搞事的是馬內、也是寫分析如何在宗教儀式中搞事的Bourdieu,或者延伸一點,也是《科學在行動》的拉圖...,以這裡的段落,指明「秩序」平常是理所當然,但一旦出包,就會發現那些理所當然其實都是需要費力維持的,秩序應該理解為一種維持階序的持續照顧工作。搞事是指什麼?就是讓那些「沉默者」被迫說話,讓那些「沉默者」不能夠再假裝「歲月靜好」,而必須面對實際上自己以為的秩序不再那麼理所當然,日前的metoo風潮很好地示例了此點。
7.三重褻瀆:馬內就是要搞事,既搞藝術,又搞倫理,雙重挑釁當時民眾與官人的道德神經,讓被挑釁者無語,只能在倫理上憤怒(不知道被尼采搞到的那些神學家或哲學家,是不是也是類似反應?)更可惡的是,馬內還搞了個超大尺寸的畫作!!!這人是不是故意要顛倒神聖畫作與世俗畫作的大小尺度呢!!(氣死)但唯有在那時的集體狀態下,才會是種褻瀆,我們今日在馬內重新界定的秩序中(頁57),已無感其差異。(如同韋伯說,我們已無感於資本主義作為宗教的精神氛圍了)。
8.對過去寫實主義與形式主義之虛假對立的重估。(頁77)本節強調的觀念為越界、難堪,同時也提及了「純粹(藝術、愛情)與商業(藝術、愛情)」的二元誕生,如何在Bourdieu社會對立(社會等級高低)及性別對立(男女位階)的感知範疇中,因為馬內的挑釁與越界,造成混淆與難堪的感受。
9.最後本講以女性對於藝術家的誘惑,是否有可能使藝術家墮落的探問告終。此處我想到尼采對於叔本華作為年青小伙子,以藝術抵御性欲的段落的嘲諷,但Bourdieu在此則談馬內故意要讓大家在性欲與藝術之間混淆,既煽動又不煽動,讓人心癢心恨的操作。
10.挑釁的方式千千百百種,Bourdieu以文字,馬內以圖像與物質畫框,高夫曼應該會說,表達方式千百種,就看你懂不懂各種Framing的手法巧妙囉~