我感冒了。昨天大汗淋漓，加上晚睡，今晨起床喉痛有黃鼻涕，後又清涕不止。我對待身體的方式，顯然過當了。今天去看了醫師，薰洗了肩痛，服用了桑菊飲，吃了魚肉粥，穿著外套燜出汗來，整個人清爽很多。今天晚上有太極拳的課，我在想要不要去，但是我想既然發心了，之前想就算借錢也要學起來，那麼我現在更不可以因為生病就半途而廢。所以還是去學習。
今天還是教起勢，老師今天見新人多，就多講了暖身的部份，後來練習開展的起勢，反觀自身，一念不斷、不亂，只聽、只觀自己的心。我常常會被雜念打擾，有時候索性閉上眼睛。可是老師說要平視，必須運用感官，而不是關閉感官。我想老師的意思應該是，要去知覺，而又不被知覺牽著走。心為令，心是君主之官，底下的人不能不作事，但是作事又不能牽動心，要言之，心為主，如如不動。
在實作的時候，任何的感官訊息都不能擾動我的心念聚焦於心，這是打拳的基本要求。我的體會是，心聚了、靜了、我經由想像的方式，感受自己被某淡黃色氣場籠罩，但是我也沒有辦法證明有，我也不太能相信有，但是當我不相信這樣的念頭一出來，肯定就沒有辦法感受。反而是先不論有沒有，而是去感受，似乎好像多少感受到一些那種溫暖及被包覆的感覺。這是我利用心念創造出來的嗎？心念會影響人的生理，這件事人盡皆知，譬如母親聽到詐騙電話，而掛心小孩使生理情況改變一般，但是一般人的心念，多是受動的，受到外在的，而且多是負面的信念影響，而包裝成正面信念的負面能量又讓人防不勝防（如傳銷、傳教、心靈課程之類的），真實不欺的正面信念，那種光明，那種清明是必須自己判斷，而後信受奉行的。
（對了，忽然想到「平視」這件事，平視，意在視若無睹，似有若無；因為看或者見，都帶有意念聚焦於一點的問題，反而念頭受到眼光的束縛，但是平視這種狀態，則是不刻意抓住什麼，反而能夠掌握全景，使心彷彿在幕後，觀看眼界所攝之形象，而能一覽無疑。這種自我觀照，讓人有一種我好像既在自己的身體之中，又在身體之外看著自己的感覺，很有意思的經驗）
慢慢感覺到，我所學習的這種太極拳，其哲理意味很深。似乎深到連自己的身體都看透，看破。不是風動，不是幡動，是心動。風與幡都是現象界的，正如社會學常說的個體與制度之間的對應。當然我們可以說風與幡是關係的，所以是連動，就像社會學總是煩惱的微觀與鉅觀的接合問題(micro-to-macro problem)。但若是從心動的角度來看，得要先要對於某種「如是」(as)的預設的接受，所以才能夠看到風與幡（不然為什麼不是群眾，或者地上的螞蟻嗎？）。風動與幡動的問題，在於誤將如是(as)視為即是(is)，而忽略了認識本身的前提條件。這種前提條件我們可以說是某個集體的心智結構（自然，這也是一種如是的說法，引用了建築學的形象）先決地決定了觀看的方式。至於究竟是心智結構與社會結構之間的關係為何，似乎又再次地落回到風與幡的問題，孰先孰後？是心智結構決定社會結構？或是社會結構決定心智結構，這是個立場的問題。如果風動幡動的爭議點在禪宗大師來看是心動的問題，那麼對於社會學者來說，心智結構與社會結構的關係，似乎必須從「動」來求解，心智結構是世界的內化形式，社會結構是內心的外化形式，那麼，在內心與世界之間的關係，又是什麼呢？我們又再次落入沒完沒了的二元對立，只是這次我們試著加入時間的觀點。
但是時間又是什麼呢？時間跟立場如何區分呢？你說一個是時間的詞彙，一個是空間的詞彙。但是時間與空間的關係能夠截然二分嗎？是的，你假定你的心可以區分出此二者。但是，若不是周遭的事物之位置之相對位移，你能感受到時間的變化嗎？（包括身上血肉之新陳代謝），時間如果不是透過空間來展示，那麼我們如何能看到時間？空間如果沒有變動，一切處於靜止的狀態，這樣的狀態可能嗎？我想是不可能的，人無法在靜止的狀態進行觀察，因為人是靜止的。沒有變動，則感受不到靜止，沒有靜止，也無法感受到變動，因此重要的概念是「相對性」，動與靜之間能夠被察覺，正是因為動與靜之間是相對的運動，既相關又對立，且並存，缺一不可。就此，我們推進到了陰陽的討論，孤陰不生，獨陽不長，陰陽是謂兩儀，兩儀自太極區分而來。那麼我們回到風動幡動的問題，我們可以說，心動即太極，或者反過來，太極即心動。心念的變動而生變化，開展出兩儀，體現於身，則是自起勢而開展出偏隨之身形手法。但是心動不是太極，而是始於太極，復歸太極，自然，我們也可以反過來說，太極是心的表現，萬法唯識。若是將太極視為壹，那麼其中的豐富圓滿不可勝數，推之可十，數之可百，推之可千，數之可萬，但萬法不離其宗，終歸太極。我想我的討論快陷入了一種絕境，即是對於心，對於太極之掌握的局限性，這兩者成為當下的我無法再推進的預設與前提，那麼，我就先放下，不在此轉圈了。
（去散個步，聽維根斯坦的話，不要想，要去看，或許是更好的建議）。只是如前所述，這個看是有焦點的，是帶著世界透過各種有色眼鏡所加諸的，幫我們對好焦的。如何能作到「視」，而不被「看」所惑，或許我們的確需要一種「整體」(totality)作為我們的認識預設，要看整體，不囿於部份。只是部份一定小於整體嗎？一沙一世界，一花一天堂，大與小的切割是怎麼分出來的呢？一支掃把，跟一支掃柄與一把竹帚相比，我們可以說它們是相等的，卻又可以說，後者有兩個，前者只有一個，又或者說掃柄是「一支掃把去掉了掃帚」，共九個字，而「掃把」只有兩個字，我們不能說掃柄比掃把大嗎？可以的，只要我們創造出不同的規則，那麼我們就能夠用不同的度量方式來思維，來理解，來改變這個世界。因此，「看」是迷惑人的，因其其揭示了一種可能性，「視」是提醒我們別的可能性的存在，不要自我設限，而必須高出一個層次。
從王力的「同源字典」的解釋來看，「視」與「示」同源，前者為看，後者為使看。王力引用詩經之疏說「古之字，以目視物，以物示人，同作視字」。據《漢語大字典》：「《說文》：“示，天垂象，見吉凶，所以示人也。人钫人二；三垂，日、月、星也。觀乎天文以察時變，示，神事也。黹䰄偻伛，古文示。”按：甲骨文字形代表地祇。《說文》為引申義。」可不可以理解說，視乃是一種神聖的看呢？視是神聖的，是從平凡（只有一種可能性）進入到神聖的（具有開創的可能性，渾沌的特性，或者說是對平凡的否定，但是這種神聖性又帶著否定的性質，即，不可落入平凡，必須自我維繫與再生產，但終究，對多數人來說，視是神之事，不是一般人日常生活所行。）
對我來說，視，就是一種開納世界於己身之觀看方式，視若無睹，說是若無睹，實際上心底清楚，同時，也是納已身於世界的體會，因為不執著於特定的看，特定的立場，特定的區分，所以不再有主客之分，而是隨順變動。只是，視是階段性的，日常生活必然抓著我們，因為我們是肉身性的人類。我沒有辦法全然接受神聖的世界，就像前述所說，風動幡動之辨，若是神聖與世俗又成二元對立，自然再度無解。不如說是互相成全與成就吧。讓心靈提升肉體，讓肉體能夠得其所用，形而上與形而下之理如宇宙之運行，自自然然，無滯無礙，是為通達。
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