釘妻翁：國家害我殺人「如有安樂死 我何必親手殺死太太」
http://gsrat.net/news/newsclipDetail.php?ncdata_id=6940
晚上在查一些資料，先是查到九把刀等人拍的流浪狗紀錄片，再看到YOUTUBE上流浪狗安樂死的紀錄片（14分鐘的打針屠殺）。引發我的好奇，在GOOGLE查了「臺灣 安樂死」的關鍵字，出來的是2011年震憾人的老翁殺妻的新聞。
因為國家不許制度殺人，而妻子等死很痛苦，所以老翁殺妻，而法官輕判老翁九年徒刑。
怎麼理解這個事件？
1.國家對死亡的禁制。
2.社會福利制度的缺乏，老年的孤單與苦痛，suffering是個人承擔，而無社會分擔。（而社會造成此種苦難與死痛，求死不能）
3.老翁殺妻是否是主體性的展現？
4.殺妻為什麼可以換算為九年的徒刑？
反面思考：
1.
死亡是破解生命政治的鑰匙。「民不畏死，奈何以死懼之」。個人的死亡，可以被化解為意外，以維持生命政治的運作。但是個人的死亡，也可能重新政治化生命，
使得政治的治理方式得以轉變。要成為超越者，精神上與肉體上，必須以「死亡」作為過渡之環節。一旦看破「死亡」，反而能夠真實地活著。
2.suffering
問題的回應，相反的概念為comfort，在個體化的消費社會場景底下，suffering是不可欲的，因為肉體的苦難不被視為追求真理／真相之道路，反
而是被掩蓋起來的、不可見人的、不可得聞的，所以社會將苦難封閉於收容所、監獄、醫院，以便以光明面維持社會的運作，而黑暗的部份，則是私底下運作，不見
光最好。
3.人是否能夠選擇自己的死亡。人是否能夠決定他者的死亡。這樣子的討論預設了「生命」的不可殺。如果我們換個角度思考，「死亡
的不可逆」，或者「人是必死的」，那麼死於自殺或者死於他殺的差異何在？換言之，能否決定自己可否選擇死亡的問題，掩蓋了「社會不容許人死亡」，即傅柯所
謂的「加諸生命之權力」(the power over
life)。當代社會的人是徹底被剝奪了自身決定生命的權力，因而若有人欲自殺，意味著此等權力是可取回的，將破壞社會秩序與社會整合的共謀幻象（想像一
個共同重視生命的共同體），因此，自殺必須被制裁（透過宗教的教義制裁），未遂必須被管制或裁處，即自殺乃是有罪的。他殺，則是剝奪了社會的權利，因而，
有罪。
4.為何是九年。或許，因為老翁是老人，來日無多，所以判九年？反過來，利用「讓老人多活九年」的方式，以「繼續活」懲罰老人，因
為該老人要用「死」威脅社會，破壞了社會不斷加以掩蓋的秘密－－「生是應該追求的，死是應該掩蓋的。」所以，表面上是輕罰老翁，從主觀面來看，實際上是讓
老翁「生不如死」作為懲罰。
5.人不可以安樂死，狗死的不安樂。人不可以死，不具生產力（情感價值，或者工具價值）的流浪狗，十二日得
死。因為人，乃是「國民」，有家的狗，乃是「家犬」，流浪狗無家，得死，人不得死，為何？因為人是作為「為他者而活」的存在，不論是作為勞工（經濟力）、
老人（情感的連結／勞動）、幼兒（未來的勞動力）...。此處所突顯的要點在於，所有的社會制度的架構，乃是架構在「生命」之上的政治，使得肉體具有了身
體的意涵，身體帶著期望與延展，且否定自身的屬性(body，屍體），社會性作為身體的表皮，掩蓋了肉體如物之象，而架構出了意義。而意義，不僅武斷的，
而且強制。若有靈魂，則靈魂囚禁在意義之網當中，且具形化／身體化（embodiment)。唯有看透這層表皮，從死亡出發重新思考生命，自己決定自己生
命的意義，才能從此種既虛無又禁錮的鐵牢中，破裂出透光的空間。
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