賽荷閱讀筆記
摘錄自 Christopher Watkin - Michel Serres_ A
Critical Introduction-Edinburgh University Press (2020)
Serres 經常讓他的讀者感到困惑，他的思想有一種“不可攜帶”和“不可停靠”，可以擺脫所有試圖將其封閉起來的嘗試。許多理論論文都採用一個中心主題，並從多個不同的角度向心地審視它，而塞雷斯的書傾向於採用一個主題，然後以大量離心擴散的方式輻射出去，隨意跨越學科界限。正如史蒂文·康納 (Steven Connor) 指出的那樣，正是因為塞雷斯不讓他的讀者陷入熟悉的主題處理，他的作品才“構成了一個充滿可能性的詞庫，比其他似乎更容易達到我們目的的作家的詞庫要豐富得多”。
可以肯定的是，Serres 目前正在經歷某種出版和批判的複興，關於他的思想的專著和合集相繼在兩年內出版，新的 Bloomsbury Michel Serres 和 Material Futures 系列確立了自己的地位，除了這本書您正在閱讀。 Serres 的書籍翻譯清單中最令人震驚的遺漏當然是 Le Système de Leibniz，就像德里達的 De la grammatologie 或德勒茲的 Différence et repétition 一樣，它為幾乎所有 Serres 後來的思想設定了關鍵軌跡。這部巨著的翻譯現在肯定是不可避免的，我預測，這將標誌著對塞雷斯思想的接受方式發生了重大變化。我希望在接下來的章節中展示為什麼它是將塞雷斯理解為思想家的唯一最重要的文本，儘管事實上他改變並細微調整了他在這部早期著作中所持的許多立場。
在 2003 年發表的對 Peter Hallward 的採訪中，他認為“有兩種哲學家：有些哲學家會束縛你”，比如黑格爾和海德格爾，一旦毫無戒心的讀者開始消化他們的大量作品，他們就會捲入其中並讓她成為他們的門徒，“和讓你自由的哲學家”（S&H 234-5），就像萊布尼茨一樣，萊布尼茨不會哄騙他的讀者成為萊布尼茨主義者。 Serres 擁有個人和獨立的讀者，而不是一群追隨者。 Masataka Ishibashi 指出，當我們閱讀關於萊布尼茨的 Serres 時，我們通常這樣做的目的是理解萊布尼茨，而不是主要通過閱讀萊布尼茨來更好地理解 Serres，當我們閱讀關於生態學或感官的 Serres 時，我們這樣做的目的是主要是為了更充分地理解這些主題，而不是理解塞雷斯本人：“塞雷斯不是為他自己閱讀的，而是根據每個讀者的興趣閱讀的。由此產生了一個真正的問題，那就是他的接待。
然而，Serres 獎學金的未來出現了令人鼓舞的跡象。他的聲譽繼續受益於傑出的旗手，如 Marcel Hénaff、Bruno Latour、Christiane Frémont、William Paulson、Steven Connor、David Webb 和 Stephanie Posthumus 等等，他的重要作品的翻譯速度正在加快, Bloomsbury 和 Rowman &
Littlefield 開闢了道路。如果樂觀是軌蹟的函數，那麼我們完全有理由看到 Serres 獎學金的光明前景。
賽荷對諸家評論者對於萊布尼茲跨域思維的肢解批判，他稱這些註解者為臍帶思維(p.38-39)
Leibniz的哲學，首先提出了一短系列的公理，並試圖推導出系統。對Russell來說，Leibniz首先是邏輯學家，他的其餘工作必須被這一主導真理覆蓋和評價。當Russell在Leibniz的工作的複雜性中遇到"千百種矛盾"，他毫不猶豫地將這種不幸和令人遺憾的失誤責任推到"Leibniz的門前"（SL 26 n3），而不是問問題是否可能存在於他自己精選的"Leibniz式"公理。但願Leibniz從一開始就被賦予Russell的清晰視野！
雖然Russell是一個惡名昭彰的罪犯，但Serres認為這種將Leibniz學說的一個方面提升為整體控制範例的傾向是Leibniz評論的一種慢性病。每一位評論家都有傾向-沒錯沒錯-通過他或她自己的專業學科來閱讀Leibniz，巧妙地（或者不那麼巧妙地）將他們自己的專業領域提升為所有其他領域必須服從的完美論述的地位。這種讓人不舒服的床腳板式的做法在一篇篇可預見的評論中得到反映，給我們展示了"邏輯主義"的Leibniz，"知識主體"的Leibniz，力的形而上學家Leibniz，單子多元主義者Leibniz，神學神秘主義者和普世主義者Leibniz，神學與法律的調和者Leibniz，新歷史觀的先驅者Leibniz，或者數學家Leibniz，等等（SL 26-7）。
這是我們首次看到一種思維形態，我們將看到Serres在他的作品中不斷與之戰鬥，並在這章和後續章節中我們將經常回到這個話題。Serres在不同的文本中給它取了多個名字，但（SL 29）。如同在莫里哀的《博學的女人》中的阿曼德，每一種"臍帶式"的方法都自信地宣稱"除了我們和我們的朋友，沒有人將具有智慧"。
對於Serres來說，諷刺的是，如果將所有這些評論綜合在一起，他們對Leibniz的思想的解釋相當到位（SL 28）。然而，問題在於，每個評論家都堅持認為，他或她自己對Leibniz工作的解讀是必要且最終的，他們在Leibniz體系中的秩序就是"全部的部分"（pars totalis，法語中的"partie totale"），這是對一個普遍的Leibniz秩序的特權隱喻或模型（SL 29）。就像莫利哀的《博學的女人》中的阿曼德，每一種"臍帶式"的方法都自信地宣稱"除了我們和我們的朋友，沒有人將具有智慧"。
Serres對萊布尼茲的看法不是偏好他的思想中的任何一個方面或者學科方法，而是把它們全部視為"簡單模型"(SL 85)，並且不賦予任何"首要科學"或"第一理論"(SL 138)權利提供一個"對[萊布尼茲的]系統完整性的最終和完整的闡述"(SL 9 n1)。換句話說，他拒絕了臍帶式的方法。對於Serres來說，對萊布尼茲在任何領域的思想的"最佳視角"不是將其強行適應到某種或多或少任意選擇的學科模式，而是那種"將考慮所有事物"，保留"這些不同觀點的真相"(SL 78)的視角。也就是說，我們不能將萊布尼茲思想的各個領域之間的差異平坦化，好像它們只是表達一個中心和不變真理的無關緊要的方式，也不能強調它們的特殊性到讓它們停止彼此交流的程度。(p.40)
對萊布尼茲現有的研究方法的問題在於"對某些模型的重視掩蓋了主要的關注點，即它們的共同結構"(SL 85)。33他們確定了萊布尼茲系統一種模型的中心的原始概念，並且他們的臍帶式方法是認為他們因此抵達了整個系統的震中，即所有其眾多方面都圍繞著的靜止點。相反，他們現在應該尋求"以類比的方式理解這些核心的整體性"，進行一種"橫向的解釋"，不尋求單一的中心，而尋求地方性的同構性(SL 139 n1)。34 Serres理解萊布尼茲的系統不是在一種地方模型的影響下，而是作為一種結構：一套在任何數量的模型中都可能存在的關係、變換和操作，每次都是獨特的，每次都是不可預知的。(p.47)
義對他的思想有深遠的影響，即使他後來放棄了這種詞彙。他在《萊布尼茲的體系》後不久就放棄了"模型"的語言，"結構"在《赫爾墨斯III:翻譯》中最後一次顯著出現，然後Serres在《赫爾墨斯IV:分佈》中最終決定完全放棄結構與模型之間的區別，轉而使用雲與湍流的語言。然而，結構/模型區別在他早期思想中的作用被轉化，但從未被放棄。35 最簡單的說，這種作用使Serres有預設去尋找看似混亂現象的更高階綜合，並找出看似無關的事物之間的複雜關係。
(p.47)
這一點在《理想國》第七卷中關於分割線的描述中表現得最為明顯，該描述在洞穴寓言之後。柏拉圖的過濾器在現實的明暗之間驅動楔子，創造出更細微的分割。Serres注意到，這種二分法的思考經常以樹狀圖的形式被表示出來（SL 121 n1）（見圖1.3）。
然而，這種樹狀圖的看似從左到右的運動隱藏了一個事實，那就是該方法從未超越它開始的對象集合（包括可見的影像和可理解的形式），無休止地劃分這條線但從未延長它。因此，樹狀圖給人一種進步的假象。Serres建議，這種方法會更好地被表示為隨著下降而縮小的垂直堆疊（見圖1.4）。
這個垂直圖形讓人注意到，隨著過濾器相繼出現，教條、觀念和幻覺首先被從真實中分離出來，然後被丟棄，留下一個越來越受限且純粹的可理解殘留物。42 但是，這個垂直圖仍然有誤導性，因為最終的條款（在圖1.4中為'D'）實際上是所有過濾器（A、B、C和D）的累積效果，並不能與它們分開。考慮到這一點，Serres建議將輻射圖作為柏拉圖方法的最佳視覺表示（在該圖中，'O'將先前圖中的點A、B、C、D...連接起來）（見圖1.5）
與柏拉圖的單一太陽相比，Serres反覆強調首先是二元性，然後是知識來源的多元性，特別是在宇宙學本身。哥白尼將太陽置於太陽系的中心，但是開普勒的行星運動定律說明，天體的橢圓軌道並非只有一個中心，而是有兩個中心：第一個幾乎完全與太陽的位置重合，但還有一個"第二個焦點，沒人提起過，跟第一個一樣有效且必要，就像第二個黑太陽一樣"（TI 69/TK 37）。這第二個焦點，開普勒稱之為"空的"，位於橢圓太陽軌道的長軸上。橢圓形越偏心，它的兩個焦點就越遠。雙重焦點意味著，與柏拉圖的系統相比，"知識偏離中心，需要二次黑太陽的支持"（TI 74/TK 40，翻譯已修改）。
在超越甚至這個雙焦點範疇之後，Serres拒絕了單一的哥白尼、日心說的革命觀點，該觀點將一勞永逸地將我們對天空的知識從偽諦和模糊轉變為真理和光明。無疑地接受哥白尼革命是落入臍帶式思考，假設太陽是唯一能夠作為固定點的天體。革命的凱旋主義所遮蔽的，以及萊布尼茲使我們能夠看見的，是每一次哥白尼革命都對應著一次雙子的托勒密革命（SL 632）。例如，以太陽為固定點更好地理解太陽系，但如果我們認為日心說對於宇宙就像地心說對於太陽系一樣，只是在許多級別上更不足夠的話，這在我們自己的"宇宙小區"（SL 663）中就只是一個非常偏狹的勝利。當一切都說完之後，哥白尼的發現仍然只是"一種觀點，而非唯一的觀點，因此是一種選擇；一種更好的視角，但仍然只是一種視角"（SL 633）。在這個意義上，"托勒密是地球的哥白尼，而哥白尼是太陽的托勒密"（SL 633，原文強調）。萊布尼茲因此並不認為需要在哥白尼和托勒密之間選擇，而是理解他們兩者都在"說出兩種不同的語言，表達同一個意義"（SL 634）。他們兩人畢竟都選擇了一個中心，只是關於他們選擇哪個中心的細節有所不同。他們的方法同樣具有古典時代的特徵，那就是對在所有不同的人類探索領域中找到一個固定點的痴迷（Pan 315–16）。
相較於從一個天體轉移到另一個天體作為固定點，Serres讚揚了萊布尼茲的做法，他並沒有否定哥白尼的革命，而是將其推廣至無窮大，"以便發現所有事物都以某種方式作為中心"，從而產生"一個無窮中心化-去中心化的世界"，在這樣的系統中，Serres描述其為托勒密-哥白尼體系（SL 634）。每個地方都是"地球-太陽"，變化且恆定，移動且固定，清晰且混淆。這種方法並沒有否定哥白尼革命，而是將其描繪為"在一系列剖面中的給定剖面......歷史中的事件，一系列組合中的一個時刻"（SL 639）。
Serres通過將哥白尼範式的再構不是通過否定它，而是通過倍增它，這是Serres特有的思維方式，我們已經在他對圓錐切面的討論中遇到過它。這是一種動搖某種思維模式的方法（例如：假設軌道為球形，或假設天空中必須有一個固定點），不是通過否定它，而是通過顯示它為一個可能的系統或一套可能性中的一個實例，這個系統或套路超越了它。這是一種努力解開古典時代的臍帶思維的行動，該時代將其視為所有真理的決定性架構（在這種情況下：以太陽為中心），並將其重新呈現為一種地方性案例，其真理範圍有限但卻能貫穿始終。這種哥白尼革命的萊布尼茲式革命幫助我們看到"中央太陽只不過是一顆邊緣恆星，一顆黃色且平凡的矮星，在巨大的星體交響樂中，沒有真正的偉大，像貝特爾格思的紅色或瑞格爾的藍色"（TI 227/TK 150）（見圖1.6）。這種方法讓萊布尼茲將哥白尼的革命進行倍增，以達到瓦解其穩定性的效果，帶來了進一步的後果：它顛倒了秩序與混亂的優先性。
對於哥白尼來說，以太陽為中心的革命被認為解決了秩序的問題：天體在天空中的運動看似混亂，其實是更高級秩序的一部分。混亂是表面的，秩序是實際的，甚至星星也被認為是圍繞這個太陽中心慢慢旋轉的（SL 249 n1）。太陽系的穩定性得到了保證，但最終以恆星系統為代價。需要的是打破這種配置，放棄尋找更好、更適當的固定點，而是有一種全新的願意去質疑固定點觀念的勇氣，承認"實際的混亂比表面的秩序更為根本"（SL 249 n1）。隨著知識的進步，我們應該期待著無窮大的哥白尼革命（SL 663），不是以我們知識的更適當的單一中心的意義，而是對單一固定點範式本身更根本的挑戰，以無窮的固定點的擴散（SL 250）。Serres感慨地說，雖然這種固定點的倍增是天體物理學已經採納的配置，但卻讓哲學落後了。
如果說德里達的危險是語詞中心主義，德勒茲的危險是同一認同，那麼對於瑟雷斯來說，危險就是臍帶思考：將模型視為其一種表達的結構。瑟雷斯並未像德里達和德勒茲那樣通過使同一認同服從於差異來拒絕認同的首要地位，但他堅持認為同一和差異，變異和恆常，應該被理解為互相補充和具有相同根源性的。瑟雷斯並沒有推翻柏拉圖主義；他揭示了柏拉圖主義的臍帶性，並將其納入更微妙的法則和更高的綜合體之下。對瑟雷斯來說，沒有一個模型是所有知識的特權來源（換句話說：沒有臍帶模型），但是 - 正如我們在上面討論結構和模型時所看到的 -
所有模型都與彼此等形，並且從它們複雜的類比對應中出現一種結構，該結構在不同之處，而不是儘管有差異，卻將它們統一起來。對於瑟雷斯來說，知識之所以為真，不是由於其與單一太陽範例的垂直對應，而是通過其從一種形式轉換為另一種形式的橫向可譯性。對柏拉圖來說，一種模型被視為結構。對德勒茲和德里達來說，沒有結構。對於瑟雷斯來說，分權化的結構作為不同模型之間的累積、局部、定制的對應關係而出現。(p.62)
塞爾對驅逐的描繪在此至為重要：如果我們只關注聖殿的神聖領域，那麼一個表面上看來只是一種簡單的淨化或清潔的行為，在更廣泛的背景下應該被理解為一種轉移而非轉化，僅僅是將不潔之物從神聖領域內部移到外部。清潔一個空間就是污染另一個空間：負熵再次成為一個僅僅存在於局部的現象，而且它總是伴隨著代價。（p.64）
除了割喉之外，塞爾將分析方法比作一場縱火行為。在多個場合，他將笛卡爾的方法比作“一個人縱火燒毀自己的房子，只為了聽到夜晚老鼠在閣樓裡制造的聲音”（P 21/Par 12）。換句話說，為了徹底淨化知識之屋，他極端地懷疑一切，甚至是他最親密依賴的事物，不擇手段驅趕閣樓中的寄生老鼠，甚至縱火燒毀自己的房子，以驅逐不受歡迎的訪客並淨化知識建築，卻沒有意識到他正焚燒的正是這個建築本身。在尋求從虛無中創造知識的新時代，笛卡爾只成功地引發了一場熊熊的啟示錄。（p.65）
第三，連續濾波器的應用和不知疲倦地拒絕混淆真假的結合意味著，在笛卡爾的荒廢的石牆內，只剩下“知識的零”[‘零的認識’]，這可能是“最確定的”，但也是“渺小的”[‘微不足道的’]和“科學的微不足道最低限度”[‘最微不足道的科學最低限度’]（SL 215）。笛卡爾以宗教狂熱的熱情驅逐一切混合、不潔和寄生物，但他只剩下一個空白的延展（P
242/Par 180）（p.65）
而「我思故我在」，連同僅在荒廢的石牆環境中才存在的稀薄氛圍，不僅簡化了空間，也簡化了自我。「我思故我在」過濾和排除了想像力、記憶或情感的能力，只留下一種被認為是純粹的思考（OG 42-3/G xxxvii），具有與笛卡爾試圖消除懷疑的行動一樣割喉、放火的狂熱。這再次是臍帶式思考的一個例子。它將「思考的事物」從「混合的、老虎斑紋的、混合的、斑馬斑紋的、哈雷昆、複合的」生命持續時間中提取出來（OG 42/G xxxvii），將其確定性的標準提升到一個單一範例的地位，通過這個範例，所有被認為是真實的事物，所有進入聖殿界限內的事物都必須屈膝通過。在《寄生者》中，塞爾將這種被迫的一致性描繪為一個小小的售票亭（p.67）。
總而言之，簡言之，笛卡爾試圖以一個固定的原則開始（直線行走出森林），並始終忠於這個原則。這種方法在無菌的平坦空間中可能運作得很好，但在我們實際生活的世界中卻是無望的。沒有人以這種方式航行（H 95），也沒有人以這種方式成功地乘火箭到月球（CS 298/FS 270-1）；兩者都需要數千次修正和適應，以應對水流和大氣的變化，並不斷糾正誤差。（p.69）
值得注意的是，塞爾勤於看待現代計劃的整體圖景，不僅關注其原初而潔淨的普遍空間，還需要切割的分裂和需要分離的混合，以便創造出這樣的空間。那些認為自己是普遍者的人，只是那些剛好在上一場戰中取得勝利的人，而那些聲稱「日落無新」的人則是那些不想被取代的人（CS 282/FS 257）（p.70）。
為了不錯過塞爾對笛卡爾的反感的重點，需要在一開始強調的是，他並不將笛卡爾和勒布尼茲看作是直接相對立的。在《勒布尼茲系統》一書中，他認為「勒布尼茲以拒絕笛卡爾的要求，加冕並完成了笛卡爾方法」（SL 232），將表面上的普遍原則重新置於許多前提之中。用塞爾自己密集而精煉的話語來說，勒布尼茲對於笛卡爾的體系態度是「他反對它或將它普遍化」（SL 23-4）。以否定為對立方式，是否定了先前所肯定的，而以普遍化為對立方式，則顯示了先前所肯定的只是一個更廣泛的現實的一個實例，而不包含這個更廣泛的現實，就像開普勒拋棄托勒密的圓形運動理論而採用圓錐曲線一樣（見圖1.10和1.11）。（p.72）
這對於初次接觸塞爾的勒布尼茲思想和塞爾本人的讀者來說可能會有一些困惑。在《勒布尼茲系統》一書中，塞爾似乎時而將笛卡爾和勒布尼茲對立起來，將他們描述為不可調和的對立者，而有時又將勒布尼茲描繪為將笛卡爾方法發展到極致的人。正是臍帶式思考的概念使我們能夠看到這兩種看似相互排斥的論述如何共同描述了勒布尼茲對於笛卡爾的複雜關係。我們在本節中將看到，勒布尼茲（以及塞爾的更廣泛方法）對於笛卡爾就像凡爾納的「眾多燈光的洞穴」對柏拉圖的「單一光明」，勒布尼茲並不拒絕笛卡爾的方法，而是將其加以多樣化，將笛卡爾的思想顯示為臍帶式的，成為可以在更高層次綜合中理解的眾多模型之一。（p.73）
這深刻地塑造了塞爾對哲學的理解：哲學的工作是聯合事物，將它們聚集在一起。因此，分析可能是有價值的，因為它具有清晰、嚴謹、精確等特點，但哲學的真正功能是聯合和綜合。我認為哲學的基礎是百科全書，它的目標是綜合（FPIC 53）（p.74）。
對於笛卡爾來說，思考意味著分析、分割，但對於勒布尼茲和之後的塞爾來說，思考意味著聯合、追溯關係。與將關係視為在其作用對象上服從於的固定實體的操作或轉換不同，這種勒布尼茲式的方法鼓勵我們將這些實體本身視為操作和轉換的效果：「關係在存在之前，這就是我哲學的一句話」（Hom 321；另見P 99/Par 73）（p.83）。
以“pre-”为前缀的哲学必须从一开始建立其公理，而以“pan-”为前缀的哲学则可以自由地从例子到例子，逐渐但无可避免地建立一个越来越大的观点，揭示所有例子之间的复杂关系。程序思维并不试图通过一个神奇的公理跳跃来完成一切，而是逐步前进，“利用一步一步的过程，并将自己分散成无数个微小的问题”（EPF 234）。相比之下，笛卡尔方法声称“通过大规模的真理策略赢得整个战争”，并且想要一切，却可能最终什么也得不到。
这并不妨碍程序思维具有普遍性的范围，但它会根据需要逐渐建立其普遍性，正如塞尔以司法学的例子所说明的那样：
在原则上，算法的理由甚至可以唤起一种无需法律的普遍法学：实际上，它是逐个案例、逐渐建立起来的，从局部到全球，而不像法律那样一下子侵入整个宇宙（p.81）。
对于塞尔对自己思想的看法，这种算法坚持个体的尊严是一个重要的影响力：“我的整个哲学就在那里：没有概念；只有例子和事件。塞尔在多个场合以谷歌搜索算法的例子来说明算法方法对普遍性的增量和具体方面。与其将普遍性从天而降并压垮其所覆盖的一切，搜索引擎通过耐心地遍历一个个具体的例子，找到一种“编织”局部和全局的方式，使得在程序思维中，“个别的独特性沿着算法路径走向普遍性”（EPF 256-7；参见ESP 84）。在算法搜索崛起之前，如果我想了解（使用塞尔引用的各种例子），如蝎子（Pan 84）、臀部（PP 72-3）、美（PP 45）或圆圈（Pan 354-5），我首先要求助于概念，即寻求定义相关类别对象的抽象概括。在圆圈的概念中，基本上可以无限大，我可以将世界上所有的圆形物体都归类其中。然而，现在，一台计算机能够向我展示各种类型的圆形物体的图像。作为一名医学生，我不再将“臀部”视为一个普遍概念，而是将其视为一张八十岁男性左臀部的磁共振图像（MRI）。我学习的是个别的例子，它们在累积中具有普遍性的范围（PP 72）。通过算法思维，“个别的独特性成为思维的中心，取代了概念”（Pan 354-5），并且程序化思维产生“普遍和个别的综合”（EPF 239）（参见图1.13）（p83）。
塞爾（Serres）提出的觀點是一種彩色觀點：空白的、普遍的白色並不是由於缺乏顏色，而是由所有具體的、當地的顏色組成；普遍性和全球性的實現不是通過從當地抽象出來，而是通過增加當地的實例並仔細尋求它們之間的關聯。哈雷奎因（Harlequin）和皮埃羅（Pierrot）並不是敵人，普遍性並不是以消除特異性為代價而獲得的，相反，它是通過增加特異性來實現的。對於塞爾來說，全球性是增量的，逐漸接近的，或者用馬塞爾·恩納夫（Marcel Hénaff）的話來說，“全球性不是先於當地存在的，它是它們關係的整體”（第145頁）。對於塞爾來說，我們不是通過從當地抽象或超越當地來達到全球性，而是通過增加“盡可能多的個別案例、變異和程度，然後發現變異的不變因素”（SL 559）（第86頁）。
結論：那麼塞爾的思維方式是什麼？
本章的目的不是勾勒塞爾在某個特定主題上的言論，而是探討他對所有主題的思考方式：他所做的特徵性思維運動，或者他的標誌性“思維形式”。我們可以看出三種獨特而普遍的思維形式，它們特徵著我們迄今遇到的塞爾：拒絕臍帶思維，通過一般化進行對立，以及當地和全球的互補性，為了方便引用，我們稱之為哈雷奎因-皮埃羅（Harlequin-Pierrot）圖像（第87頁）。
形式化是尋找同形性的方法，而不是以一種臍帶確定性的言論為名拒絕它們（第89頁）...... 塞爾斯的拒絕臍帶思維並不等同於里奧塔對整體性的全面反對。事實上，他並不是完全拒絕整體性，而是拒絕一種特定的、臍帶式的整體性（第89頁）。
塞爾斯呼籲：“我認為排除是歷史上、甚至是人類的最黑暗行為。不，讓我們不要排除，相反，讓我們包容起來。”（Ec 194 / C 132，翻譯有所更改），在羅馬，他肯定地表示：“我相信思考是可能的，而無需排斥”（R 104 / Ro 67）。通過一般化進行對立表明，即使在沒有否定的情況下，也可以進行批評和顛覆。一個古老的愛爾蘭民間故事可以幫助我們理解這一點。在這個故事中，年輕的湯姆抓住了一個小矮人，矮人因此被迫透露了一棵森林中埋藏著大量金子的樹木。湯姆在樹上綁了一條絲帶，矮人承諾在湯姆帶著鏟子和馬車回來拿走金子之前不會拿走絲帶。當湯姆回來時，他發現森林中的每棵樹都有一條相同的絲帶，而矮人已經消失了。以類似的方式，通過增加對立的次數，可以在沒有辯論、否定或辯證的情況下進行顛覆。塞爾斯認為，羅素對於邏輯學家萊布尼茨的描述並不是錯誤的。錯誤的是該主張本身的否定性時刻，即邏輯的萊布尼茨就是萊布尼茨本人，而萊布尼茨所說的一切都可以與其邏輯的極點相關聯。因此，塞爾斯並不拒絕羅素對萊布尼茨的看法，而是一般化它，將其展示為一種萊布尼茨式思維結構的可能模型。開普勒的錐面部分不是對基於球體和圓周運動的宇宙理論的完全拒絕，而是將圓視為更廣泛的一系列橢圓、拋物線和雙曲線的一個特定實例。同樣地，塞爾斯並不否認柏拉圖的太陽發光和照亮，但他主張它只是“一顆邊緣星”（TI 227 / TK 150）。同樣，他並沒有打破笛卡爾的鏈條，而是將其倍增（SL 16-17）：“理性是一個隨機抽選的特例，是其他特例中的一個獨特實例”（H5 14）。柏拉圖的太陽和笛卡爾的線並不是錯誤的想法，只是在被假定為完全穷盡所有可能性時不夠充分。塞爾斯的顛覆沒有批評的意味。
“通過一般化進行對立”揭示了一個假定的結構實際上是一個模型。在每個案例中，塞爾斯的策略不是拆毀、解構、推翻或挫敗，而是在每棵樹上綁上一條絲帶，以一種既有效又具有顛覆性的方式對任何對至高無上的主張進行顛覆。這也是一種民主化的舉動，它防止出現“統治一切的言論”，其他言論都必須遵從它（第90頁）。
CH2
拓撲關係和褶皺，而非絕對的尺寸。塞爾警告我們不要陷入聲稱網絡縮短距離的陷阱。步行、驢子、馬匹、飛機和火箭可以縮短距離；而網絡則使其消失（H 135）。我們不僅僅改變了地址；我們改變了空間。更準確地說，我們通過增加我們存在的多種空間性來對抗笛卡爾的空間。我們現在生活在一個即時接近的空間中，我們與我們最遙遠的人可以瞬間成為鄰居（GB 152）。這就是為什麼“網絡”這個詞本身是具有誤導性的：蜘蛛網或漁網的形象暗示了空間中延伸的固定節點，有些比其他節點更接近。相比之下，全球資訊網的空間是“一個沒有可測距離的空間”（Hom 293），一個沒有絕對尺寸的空間。
塞爾斯拒絕的風格是什麼？
理解塞爾斯的思考和寫作風格，回顧他所拒絕的表達方式將是有幫助的：笛卡爾的批判方法、學術機構，以及近期西方學術語言和慣例。對於學術機構及其方法，塞爾斯的拒絕無疑對某些人來說似乎過於戲劇化，甚至帶有苦澀的味道，但我們應該將其置於第一章討論的萊布尼茲主義背景下來看待，這種傾向始終追求聯邦化、尋找類比和聯繫。只要學術界顯示出對這種萊布尼茲精神的不妥協反對，塞爾斯就會毫不妥協地反對它。
批判的方法
塞爾斯對於人文科學所特有的批判方法感到反感，特別是在二十世紀後幾十年佔據了法國學術領域的「懷疑的解釋學」18，並且在今天對學術方法產生強大影響力。批評消耗在評判他人的作品上（Her 60），在大學系統內，批評的方法訓練了一代又一代的評判者，產生了一大群隨時準備在最輕微的違規行為中吹哨的裁判，而場上卻沒有球員（Ec 198/C 136）。學術批評的實踐者是知識的祭司，對正統和異端進行正式宣布，或者是一群病態懷疑的警察，總是追蹤和質問他們看到的任何人（PT 32；R 33/Rom 31）。
但是，牧師、警察、裁判和法官有什麼問題呢？有六個問題。首先，他們的方法是寄生的，回避了創新和創造力：他們只是將現有的規則應用於案例，僅僅在遵循規則和違反規則之間做出選擇（Her 61）。當其他人在生產和創造的困難任務中弄得一塌糊涂時，評論家保持著他們無瑕疵、未被沾染的手（Ec 198/C 135）。塞爾斯警告讀者永遠不要相信這樣一些手上一潔如新的評論家，因為與狄奧尼修斯不同，他們既沒有拋棄外套、金錢和微不足道的權力，也沒有拋棄他們平庸的光榮（OG 216/G 115；另見D 65-6）。
第二，批判是隨意的。一個學派的支持者以完全可預見的方式批評另一個學派，就像棒球選手譴責足球運動員從未打出本壘打一樣（Her 61）。
第三，學術批評和判斷經常對弱者、遙遠的人和已故的人進行。這些人無法抵抗對他們的細致審查。自我批評是稀有的商品，而人文科學的研究對象很少與他們的研究對象相同：祖魯人不開設關於西方學術人類學家的課程（Her 63；另見MMT 201）。西方的主導地位不再通過殖民主義來確立，而是通過理論化，這使塞爾斯提出了一個新的人權觀念，即不被研究的權利。
第四，批判分析也是具有破壞性的，它使其對象不動，以便能夠把它從頭到腳撕裂：
剖開、去骨、拔毛、剝皮一隻雞：這些事情變得更容易，因為它在我們試圖理解它的生命所在之前，它已經被宰殺，這種前所未有的發明。分辨是一項微不足道的工作，是對現實的肢解。增加、整合、連接、交叉、思考：這是一項常常令人敬畏的工作……無法企及的發明？（GB 228）
它將其對象劃分並解剖到將其降為粉末的地步，而此刻正是我們面臨的重大問題需要建立聯繫和聯盟的時刻（CN 172/NC 110）。我們需要整合，但我們唯一的哲學是差異的哲學（H 56）。
第五，批判不僅獵取其對象，還試圖摧毀前任，這種做法讓人想起第一章中討論的笛卡爾的淨板理論。每一個新的評論家都通過指出前一代的失敗之處來贏得他們在桌子上的席位，這種自我重要的時間地心說（EHP 105）：
虛偽的方法就是總是把自己放在別人的背後，從而創造出一條線。你必須快速跳到這條線的末端，站在最後一個人的背後，他必然暴露了自己的背部，然後為了不被明白這個策略的人抓住，保護自己的背部。（PT 33-4）
因此，我們當代的哲學不再是一種懷疑主義，而是一種譴責主義（CN 12/NC 69），並且-從任何角度來看都可以認為-這是塞爾斯較極端類比之一-一種人祭：
我不再看到哲學家的否定方法和阿茲特克人在金字塔上撕裂受害者的心臟，以便太陽能升起之間的區別。他們也相信死亡是時間中的存在，是世界和歷史的推動者。（D 53）
根據這種對影響焦慮的可怕塞爾斯轉折，每一次新的學術旅程都是在踏著前輩的死去和被肢解的身體上展開的。
第六，這種方法的幻想聖杯是找到一個能逃脫並反駁所有批判的立場，找到理性長鏈的終點，最終在一個堅不可摧的圈子中關閉它（CS 542/FS 257；另見Ec 198-9/C 135-6,
PT 34）。然而，當然，這樣的立場是找不到的；每個蘇格拉底都會面臨自己的辯證方法被反向運用在他身上的情況（TI 130-1/TK 81），因此，懷疑主義的實踐者發現自己捲入了類似於操場惡作劇和反烏托邦之夜的情景，即“在有東西要隱藏的人的肩膀上看過去”，這“立即引出第三個人，這第三個人又在第二個人的肩膀上看過去，現在也受到懷疑，等等，無限延伸”（Ec 194/C 133-4）。每一個新的哲學家都假裝自己沒有肩膀可以看過去，自己“問所有問題，所以別人不問他問題”（Ec 195/C 134），他本身不容置疑，因為他的全球懷疑主義的嚴謹和堅持，他是無護衛的警衛，將護衛所有其他警衛。
這種方法批評一切，除了自身之外，把自己呈現為幾乎普遍的溶劑，可以溶解一切......除了自身的狂亂溶解。這個理論的全景監獄從內部“總是預期並考慮到”所有可能的背叛，所有可能的作弊方式（PT 34）。那麼，一個可以監視所有其他人但無法被監視的人，一個可以判斷和守衛所有其他人但沒有人能守衛的人，一個在每個肩膀上都可以看過去但自己沒有肩膀的人，該如何稱呼？
這個人可以被稱為「無法審查的審查者」，他處於一個看似無所不能的位置，可以審視他人，但卻不受他人審視。這種自我封閉、自我評判的態度導致了無限的循環和自我陷阱，使批評無法超越自身，而只能在自我否定的過程中繼續循環。
塞爾斯的批判對象不僅僅是這種方法本身，而是該方法在學術界的濫用和過度使用。他反對僅僅依靠批判作為思考和知識生產的唯一方法，主張探索和創造的重要性。他呼籲超越批評的限制，尋求一種更具創造性和開放性的思考方式，並且主張多元性和聯結的觀點。
塞爾斯的風格和思維方式代表了一種對傳統學術方法和約束的反叛，他強調創新、聯結和開放的觀點，並以其獨特的文筆風格和思考方式脫穎而出。這種風格的拒絕和反對並不是出於對學術界的敵意，而是為了推動知識領域的多元發展和創新。
論腳註
Serres 對於學術語言和慣例，例如腳註和引用，也抱持批評的態度。他厭惡腳註，認為它們在美學上令人不悅且破壞了文本的流暢性。他認為腳註像吸血鬼般吸取主文本的能量，阻礙了哲學的真正目的，即創新。Serres 認為腳註是對舊思想的回收利用的做法，他更傾向於主動忘記和專注於原創性。
同樣地，Serres 對於現代學術引用的慣例並不看好。他認為了解自己的來源是必要的，但一旦不再是學徒，就應該放棄直接引用。他用幽默的色彩譴責引用，認為它是無知、消化不良、胃飽氣腸氣病患者的打嗝。隨著引文在文本中的出現越多，工作的內容就越少。與拒絕使用腳註一樣，Serres 在這方面可能有點過於激進。例如，他基於「一本誠實的書中的思想來自作者」的理由拒絕引用（Ec 122/C 81）未能承認甚至拒絕承認所有思想家，即使是最原創的思想家，都依賴於之前的思想家。這一點Serres
在他對將時間劃分為自己作品之前和之後的時期的人的批評中非常熱衷地強調（見 Ec 211/C 145）。這樣的引文充滿了與Serres 在揭示笛卡爾時批評的相同的清零思維。腳註和引用不能用來展示思想在時間上的滲透和拓撲折疊嗎？
讀者也可能已經察覺到，Serres 在這裡的思考存在一個更廣泛的問題。通過如此激烈地批評批評的方法，如此堅決地排除排斥邏輯，Serres 對學術方法和文化的否定難道不會被指責為tu quoque（亦即自相矛盾），以及不必要的嚴厲嗎？是和不是。是，因為Serres 在描述他不同意的立場時並不是最出色的時候。他的批評是重要的，但他往往只關注他自己的立場，而不願意接觸其他立場。這也使得他的論點更容易受到批評。同時，Serres 的拒斥學術方法和文化也是出於對創新和獨特思考方式的追求，這一點值得肯定。
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