[德文文獻] [chatgpt譯] Anthropozän,„Rechte der Natur “und Naturvertrag: Zur Aktualität Michel Serres’. In Michel Serres

 

人類世、自然權利和自然契約：米歇爾·賽荷的現實意義 多麗絲·施韋策

Schweitzer, D. (2020). Anthropozän,„Rechte der Natur “und Naturvertrag: Zur Aktualität Michel Serres’. In Michel Serres (pp. 213-230). Brill Fink.

使用chatgpt 3.5翻譯，重點標示為我所加。

 

（一）

米歇爾·賽荷在德語社會學中從未真正得到重視。這一點之所以引人注目有兩個原因。首先，許多他的概念在布魯諾·拉圖爾的傳達下，目前正在進行積極的討論。其次，賽荷是人類世觀念的重要先驅者之一，該觀念在「其話語的勝利之旅」之後，在人文社會科學中被視為一個核心理論挑戰，目前也在本地的社會學中被認為是一個重要的理論挑戰（參考Henkel 2018）。早在1960年代初，賽荷就指出，人類早已成為一個長期影響地球並最終使其處於危險中的物理因素（參考Schweitzer 2011，239sqq）。在現代科學和高度技術化的社會中，我們不再像以前那樣居住在世界上。相反，我們對那個傳統上被視為「自然」的領域發動了一場戰爭——正如佩特拉·格林恩（Petra Gehring）強調的那樣，這並不是隱喻，而是字面上的（Gehring 2006, 171）。自然事物的世界，曾經是人類的危險場所，現在也面臨危險：“衰退的基地已經改變了。”（賽荷1994, 40）現在全球的生存岌岌可危。因此，賽荷描繪了一個重要的抉擇情境：“生或共生”（同上，62）。面對集體死亡的威脅，賽荷早早地將他的思想承諾給了這個抉擇：“最終的目標，終結。我看不到任何其他的可能性，無論在思考什麼、從事什麼工作時，都無法不涉及它。現在，它是理論和實踐的條件。”（賽荷1992, 140）人類將戰爭從世界轉向了對世界的戰爭，這是一場新的世界戰爭：一個局部的客體，也就是自然界，成為“全球目標，地球星球，一個新的總體主體，人類所努力的目標”（同上, 18）。

 

賽荷像人類世觀念一樣，從全球的視角展示了一個時代性的分裂，現在人類種群對地球作為威脅生活基礎的對立。（1）然而，樂觀主義的賽荷並未僅僅停留在問題診斷上。面對集體死亡，他提出了一種新的反思態度，旨在滿足對未來負責任的問題。其中一個核心是試圖“書寫事物和物體的權利”（賽荷1987, 334）。賽荷試圖為那些此前從未擁有權利並因此處於剝削狀態的人們創造一種權利（參考Gehring 2004, 311）。在此方面，他認識到了返璞歸真的必要性，正如他在1990年的《自然契約》中雄辯地論證的那樣：“因此回到自然！這意味著通過共生和互惠來補充排他性的社會契約，我們將放棄對事物的統治和追求所有權，轉而讚嘆聆聽、互惠、沈思和尊重，在其中，知識不再以擁有為前提，行動也不再以統治為前提，後者也不再以其道德上的結果或條件為前提。這是客觀戰爭的休戰協定，一份共生契約：共生體承認寄主的權利，而寄生蟲——我們當前的狀態——將那個他掠奪並居住的人判了死刑，而不自覺地使自己不久後也走向滅亡。”（賽荷1994, 68sq.）自然契約引發了激烈的爭議。（2）

 

儘管存在這些批評，但賽荷的關於寄主權利和自然權利的哲學思考似乎在2008年獲得了具體的政治實現：厄瓜多爾在其新憲法中賦予大自然作為Pacha Mama的基本主體權利，之後不久，玻利維亞在其立法中承認Mother Earth的權利，這一發展導致了2010年《母親大地權利的普遍宣言》的起草。此外，通過法院裁決和政府行為，越來越多的對自然的權利進行了承認：自2000年代中期以來，河流、山脈、冰川、國家公園、亞馬遜地區、湖泊和一般地方生態系統都獲得了法人地位。（3）因此，賽荷可以被歸入自然權利的先驅之一的行列（參考Fitz-Henry 2012）。他對此並不反對。因為這正是他在《自然契約》中的主題：在這本書中，我試圖解釋，法律主體的概念正在今天開始轉變，自然對象可以成為法律主體。例如，黃石公園可以對污染它的人提起訴訟。這已經開始成為法律的一部分。我從幾個國家聽到了消息，他們正開始思考這個問題，認為某些自然對象可以成為法律主體。[...] 這對環境來說至關重要。西方法律的一個新的步驟。（賽荷在Obrist 2014中；參考賽荷2008, 6）

 

然而，我們必須指出，米歇爾·賽荷對法律的興趣有限。當他討論重要的法律概念或制度，如契約或財產時，他以哲學的風格進行，他在高度抽象的層面上運作，以便確定現代的基本知識結構。他對具體的法律、法律實踐或歷史特定的法律技術和實踐並不感興趣。（4）因此，我們必須提出問題：自然權利是否真正實現了賽荷在《自然契約》中提出的目標（二）？還是出現了基本的差異（三），這使得我們可以對自然權利採取批判性的觀點（四）？因此，鑑於這些實證的法律發展，賽荷比以往更加重要：他不僅作為一個先驅者具有興趣，尤其是作為對當代情況的批評評論家，當面臨人類世的危機診斷時，法律必須重新排序（五）。

 

（二）

乍看之下，似乎自然權利和賽荷的自然契約概念有很多共同之處。這不僅僅在於所選擇的手段，因為在這兩種情況下，都回溯到法律的運用，以應對地球破壞的根本問題（5）。同樣，這也體現在同一種法律形式的更新上：承認法律主體性（6）。因此，這兩種情況都不涉及對法律本身的批判，也不涉及對“主觀權利”這一法律形式的批判，而是通過重新定義主觀權利的主體來對法律進行內部轉型。賽荷認為：“法律可以拯救大自然。”（Serres 2008, 7）（7）。這兩種方法的相似之處尤其體現在政治和哲學（或理論政治）干預的目標方向上（8）。因此，自然權利的討論中特別看到了一種可能性，即打破法律中的人類中心主義，該法律僅賦予人類權利：“自然權利挑戰了權利論述的人類中心主義特徵。”（Tabios Hillebrecht 2017, 19）。然而，這並不涉及法律技術層面。因為在普通法和大陸法傳統中，從教條觀點來看，可以建構出非人類實體的權利，這些權利不是違背體系的（參考Stone 1987；O'Donnell/Talbot-Jones 2018；Teubner 2006；Kersten 2017）（9）。相反，它挑戰的是現代的認知基礎，這是現代法律的基礎。與人類中心主義相反，人類和自然被視為具有權利的主體。兩者都應該被放在一個水平的位置上，這導致了對人類的去中心化。因此，我們現在必須談論生態中心主義、生物中心主義或地球中心主義（cf. Burdon 2014；Borràs 2016；聯合國2019a），在這個觀點下，人類最終出現為廣泛自然的一部分（cf. Art. 3 Asamblea Legislativa Plurinaciona de Bolivia 2010；Solón 2010, 11）。這被視為對人類世的整體性問題的適當回答（cf. Chapron et al. 2019）。這種論證結構讓人聯想到賽荷的目標，即克服僅僅虛擬地由人類之間建立的社會契約，以建立社會。在這種社會中，世界已經消失。

 

賽荷以他的自然契約概念反對這一點，其中自然成為人類的契約夥伴。同樣，他也從整體的觀點出發，轉向“ERDPLANETEN”作為一個全球的、綜合的統一體，並對內進行一種內在化的承諾。在這方面，他的觀點中也包含了一種整體主義，當他寫道：“自然是什麼？首先，它是人類本身的所有條件，它的全球再生或滅亡的全球約束，提供給它們住所、溫暖和糧食的住所。”（Serres 1994, 65）。通過自然契約，人類也發生了去中心化：地球在我們難以置信的祖先之前就存在，即使在今天，地球也可以在沒有我們的情況下存在，明天和以後也可以存在，即使沒有我們能想象的後代，而我們則不能在沒有地球的情況下存在。因此，我們必須將事物放在中心，將自己指向邊緣，或者更確切地說：無處不在，而我們是它內部的寄生者。（同上，60）。

 

這種去中心化的人類至關重要，以便從對世界的戰爭中擺脫出來。在關於自然權利的討論中，這一點也被提出。因為通過法律傳遞的物品關係正在發生變化，從“物品的權利”過渡到“事物的權利”（ Recht am Ding‘ zu einem ‚Recht der Dinge‘）。自然不再被看作僅僅是可以被當作技術進步和經濟增長的資源或原材料而被開發和破壞的對象（cf. Burdon 2014）。在自然權利中，看到了一種反對資本主義剝削結構的一種反權利（Christoph Menke）（cf. Fischer-Lescano 2017）。因此，在提交《母親地球權利普遍宣言》的過程中，聯合國指出：“資本家將母親地球視為僅僅是原材料的來源，將人類只視為生產力和消費者，其價值取決於他們所擁有的而不是他們所是的。”（引用自Solón 2010, 2）相反，前玻利維亞大使Pablo Solón Romero主張：“談論母親地球的權利挑戰了這種資本主義制度的整個法律體系。”（引用自Dawson 2011）。同樣地，對於賽荷來說，自然契約概念反對的是作為“物品的權利”對待自然的觀點，該觀點將我們與自然的關係定義為統治、所有和擁有。因此，現在成立一種“事物的權利”，其中自然成為法律主體，導致一種基本關係的轉變：寄生者拿走一切並且不給予；而寄主給予一切並且不索取。統治和所有權被削減到寄生主義。相反，共生法以互惠為特點：自然給予人類多少，人類必須以法律主體的身份償還給它。 （同上，69）。自然契約將自然作為合同的夥伴，因此起到了一個和平條約（Serres 2009, 88sqq.），一個對世界的停火協定的作用。這同時意味著人類將出現一種新的形式，通過剝奪的姿態，我們放棄了對世界的控制和占有的笛卡爾座右銘：“我希望並實踐世界的剝奪。”（同上，77）。自然權利和賽荷的自然契約在從“物品的權利”過渡到“事物的權利”方面相似，從全球的視角來看，人類的去中心化和基於財產的對世界的統治地位。因此，賽荷成為這種新型自然權利的先驅者並不奇怪。因此，賽荷在“自然權利”討論中的地位（甚至包括賽荷自己）一再得到確立（例如，Tavares 2011；Latta 2014；Mandic 2017）。

 

（三）

 然而，特別要指出這兩種方法中的兩個非常基本的差異，這兩種方法密切相關。首先，我們必須指出：賽荷對自然契約的思考和自然權利的現實政治制度化處於完全不同的層次上。因為賽荷的目標不是確定在具體社會中應該給予誰什麼權利。他關注的不是自然物體的特定自有權利（cf. Gehring 2004, 312sq.）。相反，他的思考位於一個更基本的層次上。自然契約的真正主題是構成社會的那份契約的先決條件。就像哲學中的社會契約概念一樣，它涉及到創建場景，政治上的創建行為，我們稱之為社會：“社會契約標誌著社會的開始”（賽荷 1994, 78）。或者換句話說：這是關係建立之前必須存在的紐帶，是在確定具體權利並締結人際契約之前必須經歷的過程。而基礎契約- 無論是社會契約還是自然契約 - 就是這種紐帶的同義詞。這指向了第二個基本差異，即涉及到自然在主體建構中的地位：在將主觀權利授予自然或其實體的具體歸屬中，我們在許多情況下假設自然或其實體是有生命的，其存在權利可能受到侵犯。例如，在提及河流時，我們稱其為“法律主體/有生命實體”（Uttarakhand高等法院2017年，第19段），並被認為是“不可分割的有生命整體”（Te Awa Tutua法案，第12條）。自然被視為Pacha Mama，其存在、生命週期和演化過程受到保護（Ecuador共和國2008年第71條）；或者被稱為Mother Earth，即被視為一個被視為神聖的動態生態系統（Bolivia國民議會2010年第3條）。我們提到了一種新的自然法，它基於生物和/或精神上的生命力學，賦予自然本身不可處分的權利，這些權利必須得到保護。或者，如美國一個市鎮的一項地方法規所說，這類法規指出：“自然社區和生態系統在Nottingham鎮內擁有存在和繁榮的不可剝奪和基本權利。”（Nottingham Town 2008, 1）因此，我們訴諸於一種自然的自主價值，這種價值可以被侵犯。即使在這種情況下，自然以其生命力的方式作為一個積極實體被提及，但抵抗侵犯權是重點。一個來自印度Uttarakhand高等法院在2017年的判決清楚地表達了這一觀點：“河流和湖泊有本質上不被污染的權利。……河流不僅僅是水體。它們在科學和生物學上是有生命的。”（UHC, 2017年3月20日判決，引自Kothari/Bajpai 2017, 104）在這裡，自然被視為一個需要保護的主體。而主體地位旨在確保這種保護。然而，對於賽荷來說，自然通過其主體地位主張的權利不是防衛權利，而是參與權利。賽荷之所以認為自然是主體，不是因為它有生命，因此具有某種價值（賽荷 1994, 79）。相反，它是一個主體，因為它融入了當前文化的視野。因為主體和客體的關係已經改變。面對我們生活基礎面臨的威脅，我們看到自然對人類的干預作出了回應，直到那一刻，自然將自己變成了人類的居所：“它調節著人的本性，它使人的本性成為其自身的條件。自然行為就像主體一樣。”（賽荷 1994, 65）這正是人類世的重點：“人類世的意思就是這個：我們過去把自己看作是被動客體，世界的個體或集體主體。反轉：我們成為新主體Biogea的客體。”（賽荷 2014, 47）賽荷並沒有試圖對自然進行任何形式的本質定義，以作為賦予權利的基礎。相反，自然的主體地位是由於當今存在一種客觀的行動關聯性：因為從今天早晨開始，地球再次震動：這不是因為它在運動和不停的智慧軌道上移動，不是因為它在從地底到大氣層的變化，而是因為它因我們的行為而發生了變化。自然對於舊法律和現代科學來說都是一個參照點，因為在其位置上沒有任何主體存在：法律和科學的目標是來自於一個沒有人的空間，一個不依賴我們的空間，而我們事實上和法律上依賴於它；但現在，它如此依賴於我們，以至於它搖搖晃晃，而我們也因這種與預定平衡的距離而感到不安。我們使地球不安，讓它顫抖！因此，它現在重新成為一個主體。（賽荷 1994, 144）鑑於此，賽荷與自然作為平等合作夥伴共同構建了一份自然契約。從法律上講，這絕不是一份關於人們對環境的保護和保護的“第三方受益人契約”，其中每個人都對環境的保護和保護負有義務。相反，賽荷想與第三方簽訂一份契約，也就是與那些迄今被排除在社會之外的人簽訂契約。在賽荷的觀點中，自然獲得了一個主動地位，它參與了基礎契約。這對於兩個原因至關重要：首先，“沒有物件就沒有人類集體”（賽荷 1994, 79）。這也適用於社會契約，將物體貶低為被動客體，可以被控制和擁有。在自然契約中，我們認識到自然已經轉變為主體。這在環境問題迫切性的背景下至關重要。因為第二，自然契約似乎是唯一一種逃脫過去破壞性自然關係的可能性。因為法律 - 作為契約法 - 在賽荷看來具有安撫功能：通過承認彼此作為平等合作夥伴，結束了契約雙方之間的戰爭。因此，“法律可以被確定地定義為對寄生行為的最低和集體的限制”（同上，66）。根據原則，禮物和回報被相互權衡，以實現平衡，對於賽荷來說，這就是正義（cf. 同上，151sq.）。以平衡為導向的共生代替寄生作用。

 

IV. 如果強調的不是類比，而是自然權利和自然契約的基本差異，那麼我們可以將賽荷解讀為對這些新權利的批評性評論者，特別是就與賽荷關注的兩個核心問題而言：自然主體建構對人類中心主義的影響以及所有權關係的問題。（1）當自然權利的支持者（和批評者）以及賽荷的自然契約主張對人類的去中心化時，這種位置的轉變以非常不同的方式發生。通過具體的自然權利，將自然或其實體納入法律主體的範圍內。作為有生命的實體，它們與人類並列在這一範圍內。根據普遍的觀點，這種加入在某種解構姿態中確立了自然權利的顛覆性力量，因為它賦予了被排斥的構成性外部一個聲音。這應該導致朝向生物中心主義、生態中心主義或地球中心主義的轉變。相比之下，賽荷並不是如此關注法律主體類別內的這種並存，而是關注兩者之間的中間地帶。他對於中間地帶的關注是通過對“契約性原則”的探討而實現的。如果他將自然視為在自然契約中平等的合作夥伴，那麼在契約中最重要的位置，即對方，沒有被佔據：“很明顯，自然既沒有寫字的手，也沒有具備這種意圖的意識。”（賽荷2006）12這導致人們必須問自然中的另一方“在說什麼語言？”（賽荷1994, 70）。這就轉變了問題的性質：這是一個關於認識論問題的問題，就像它被賦予科學一樣（並且在自然契約中最終與法律和知識的結合相一致）。用傳統方法無法回答這個問題，科學，甚至自然科學，對遺忘世界作出了貢獻。因此，自然契約不是基於對沉默對象的理論或知識的基礎。自然實際上避免了這種固定 - 它依賴於“缺席的實體”（賽荷1994, 144）。正是在這種缺席中，它才具有了批判性功能。作為自己行動的視野，它對不可避免地來自不確定的對方的干擾保持開放態度，我們無法確定（因此也無法控制）它的行動。賽荷所描述的是對世界的一種特定態度：必須承認它作為平等的合作夥伴。也就是說，我們必須讓自己一再接受那些非言語的事物和物體的挑戰，它們總是擁有更多的信息，以便讓它們得到應有的地位。13這種權利具有一種永久執行的特性：權利從來不是命令性的，它很少以陳述句的形式發表或書寫；它也不以陳述語氣來確定、書寫和說話。而是以執行語氣。這意味著真理、言說或規定的符合性直接從他所言或所定的內容中得出。（同上，127sq.）因此，去中心化的人並不意味著除了人類以外還有其他法律主體。相反，自然契約實際上對人類行為進行限制或“節制”（同上，152），根據給予不能理解的對象禮物和回報的原則，與無法捕捉的對象進行互動。14因此，這關乎與自然的連接的紐帶和交流。因此，自然本身被視為在這種契約中的主動行為者至關重要。因為這樣，人類的主觀觀點被打破，人類與自然交流（cf. Gehring 2004, 312）。現在，如果我們將焦點放在人類和自然之間的關係上，就會發現通過自然權利，人類中心主義並不一定被削弱。因為當自然被賦予積極的權利時，如果對它進行了本質的確定，則在法律意義上可以對其進行評估。權利並存總是可能導致可能的對立，一方的權利可能與另一方的權利發生衝突。自然權利因此可能與人權競爭。這使得在衝突情況下可以對這些不同的權利進行權衡。就像在厄瓜多爾的一些案例中（cf. Gordon 2018, 84sqq.）所確定的那樣，人類的利益或權利優於石油開采的目的，這種對自然價值的評估有可能固化下來，因此自然權利反而導致自然的貶值（cf. Jha/Ghosh 2018, 23; Giagnocavo/Goldstein 1990, 370）。當然，背後出現了一個，現在是相對於另一個法定主體（自然）的多數價值的，中心化的人的形象。人類優越於自然的問題，正如它在人類中心主義中所內含的一樣，結果並未解決。（2）儘管如此，具體的自然權利使相應的權利持有者脫離了所有權關係，這些權利從物上轉到人上。因此，我們仍然需要問這些新的物權利是否對資本主義的剝削關係構成一種反權利，因為它們直接挑戰了剝削結構本身。

 

然而，如果我們根據賽荷對所有權結構和發展的觀察，我們對這個觀點表示強烈懷疑。在他的文章《真正的邪惡》中，他從賦予所有權的問題，以哲學上受尊敬的傳統為基礎進行思考。正如德語副標題“污染以便占有？”所顯示的，賽荷從所有權和污染之間存在著本質聯繫的問題開始。根據羅US納的起源故事，第一個標記自己領地的人是那個用尿液標記自己領地、用糞便施肥自己土地、用精液玷污處女或用祖先的屍體標記土地的人，從而使這些地方變得不適合其他人居住。因此，賽荷斷言：“擁有是通過肮髒獲得和保持的。更好地說：擁有就是肮髒本身。”（賽荷2009, 9，H. i. O.）基於這種內在聯繫，環境污染並不構成對財產的濫用，而是與其本質相關聯的：“污染來自於占有，反之亦然。”（同上，69）。因此，賽荷將著眼點放在擁有上，以對抗對地球的破壞。除了重新定義所有權的基礎之外，他還觀察到一種發展，即從經由排泄物引起的嚴重污染到通過符號引起的輕微污染的過渡：“圖像或文字、標誌和符號洪水，這些是廣告現在淹沒著農村和城市的公共、自然和鄉村空間”（同上，46sq.）。這最終導致了所有權的結構性轉變。不僅“所有權的參考價值”從“硬質 - 土壤、墳墓、屍體[...]”轉向“軟質”：“紙上的一個簡單簽名”（同上，29）。同樣，硬性財產失去了其重要性：大型企業擺脫了“它們的硬性財產[...]，複雜的機器、難以攻佔的牆、沉重且佔用空間的生產設備”，他們離開了那些地方，保留了“只有他們的標誌、名字、品牌、旗幟、顏色、符號和廣告”（同上）。如果我們暫時忽略在賽荷中展開的硬性和軟性污染之間的動態，以及其在全球範圍內擴散並影響到靈魂的情況（cf. 同上，64），我們可以在法律中看到他所暗示的所有權的結構性轉變：不僅法律主體層面上的物權關係發生變化，而且在物體層面上，即在法律客體方面，它們也發生了變化。越來越多的新的所有權形式（或類似物權的行為權）出現，從而使越來越多的“事物”成為財產權的對象。例如，我們可以考慮知識產權的制度化、多樣化和擴大，以及將文化和文化行為作為可擁有的物品的文化財產權的建構。我們還可以提及有關數據所有權的討論（cf. Amstutz 2018）。因此，被界定為通過法律以及可以作為可接觸對象的“物”（例如基因數據、思想、商標、音樂等）的資料，都被視為軟性的、可以歸屬於財產權的。這種轉變被一些人描述為在19世紀已經開始的物質化（cf. Vandevelde 1980）或財產的無邊界化（Siegrist 2007）。在我看來，這種發展並不是無關緊要的：根據Nick Srnicek的說法，全球前十大企業中有七家是數字公司（cf. Srnicek 2018, 153）。據估計，受知識產權保護的商品在國際貿易中所占比例將從原來的10-20%增加到未來的80%（Nuss 2009, 313）。例如，以版權為基礎的工業在2010年前後被列為美國增長最快的經濟部門。像“信息資本主義”（Manuel Castells）或“平台資本主義”（Nick Srincek）這樣的詞語試圖抓住這種結構性轉變。在某種程度上，傳統的實物所有權，作為具體的、可界定的對象，正在失去重要性，而知識產權正在成為核心的法律制度。如果支持自然權利的人無視了這種所有權的結構性轉變，將其視為反對資本主義剝削結構的對權利，則他們的觀點將是片面的。因為最終，自然權利針對的是硬性污染。對於忽略了軟性污染形式的這種方法，賽荷明確地警告說：“如果我們只考慮前者，存在不解決問題的危險。”（賽荷1994, 69）。因此，所有權的問題不僅僅涉及硬性物體作為自然關係的問題。而且，即使對於資本主義生產方式中的自然資源的開發仍然至關重要，除此之外還存在著越來越多的其他所有權和剝削關係。今天，實質性、具體性和“硬性”在很大程度上扮演了不同的角色並具有不同的重要性。然後，問題就出現了，自然權利如何正確回應這種結構性轉變。也許我們甚至可以將它們解釋為資本主義結構中的一個變革的跡象，因為它們提供了一種可能，即通過重新分配責任來使這些結構適應資源短缺和環境破壞的問題。在這種情況下，它們不會作為對資本主義剝削關係的對抗權利，而是作為對新的剝削關係的回應。

 

（五）

由於面對人類世概念所關注的問題，法律正重新調整，自然權利的增加就是一個明證。正因為這些問題與法律有關，賽荷的思想自1990年代以來就一直關注著這些問題，他的思想在當今非常現實。特別是在法律領域，我們可以將他看作對當前發展的一位批評性評論家，即使在具體情況下出於戰略原因，提出或捍衛自然權利是有意義的。然而，我們可以提出兩點質疑與自然權利相關的希望：首先，我們可以像賽荷一樣懷疑現代人類中心主義是否被瓦解。因為通過基於某些本質特徵確定自然權利的做法，存在將地球作為對手最終再次置於人類中心主義的境地中，只不過這次是以權利競爭為理由。其次，我們需要思考的是，如果我們將某些實體指定為具有人格地位，使其免於被所有權利侵害，這是否真正構建了一種對抗資本主義剝削結構的權利。這只有在當前所有權結構的背景下才合理。正如賽荷所指出的，這些結構已經發生了變化，現在存在其他形式的所有權，它們建立了不同的剝削關係。因此，如果自然權利既不必然瓦解人類中心主義，也不會動搖所有權的基礎，那麼作為一位社會學家，我們就需要思考如何適當地處理這些問題。儘管如此，自然權利確實引起了困惑。賽荷迫使我們轉換視角。在具體的自然權利中，也許我們需要尋找完全不同的東西：例如，現代主體化方式的轉變，對當下物質的重新評價，以及隨之而來對自然問題的新型責任化。

 

註解

1. 在面對與人類世概念相關的問題時，賽荷的自然契約也被視為一種回應，參見拉圖爾（Latour）2014年；海德（Heyd）/吉翁（Guillaume）2016年；維梅倫（Vermeylen）2017年。
2. 特別是呂克·費里（Luc Ferry）批評賽荷作為深層生態運動的代表，主張承認自然權利，這不僅在本體論上，還在政治上危及現代主義的核心特徵——人本主義（Ferry 1992）。
3. 有關迄今被承認和制度化的自然權利，參見聯合國和諧與自然平台的列表（United Nations 2019b）；關於自然權利的一般內容，參見克里斯托弗·斯通（Christopher Stone）於1972年的開創性論文（Stone 1987），以及納什（Nash）1989年和博伊德（Boyd）2018年的相關研究。
4. 賽荷在自然契約中關注的是法律與知識的契約，這將使自然科學重新進入政治領域（參見Gehring 2004，315頁及以下）。
5. 自然權利不僅是對環境問題的回應，還被視為使地方社區賦權和保護的手段——無論是在後殖民背景下通過承認原住民族的宇宙觀而賦權（Dennis-McCarthy 2019），還是在經濟領域中作為抵抗大型（頁岩氣開採）公司的手段（Fitz-Henry 2018）。
6. 此過程中，賽荷使用了一種不斷擴大的法律主體概念的敘述，就像斯通（Stone）（1987年，25頁及以下）一樣（參見賽荷1994年，64頁）。
7. 根據拉圖爾（Latour）的說法，這是賽荷對法律的回歸的核心弱點，因為在人類世問題緊迫的情況下，安撫契約的概念似乎已經過時（拉圖爾2014年，6頁）。
8. 關於賽荷在自然契約中的特定"散文政治"，參見Gehring 2006年。
9. 法律人格通常是其教義基礎，如斯通（Stone）1987年26頁及以下的概念所示。
10. 然而，克里斯多夫·門克（Christoph Menke）本人對賦予非人類實體權利持有很大的保留，他認為通過將法律人格與人類主體性的聯繫解除，法律將變得無政治性（Menke 2016）。
11. 因此，賽荷批評人權宣言之外排除了非人類生命實體，同樣也排除了"inert objects"（Serres 2006）。對他來說，大三元（the Great Tertiary）是地球與生命之間的一個干擾空間（參見Serres 2010）。
12. 根據賽荷的觀點，"由於自然既沒有寫字的手，也沒有意識去有此類意圖"，這是沒有問題的：社會也沒有手簽署社會契約："很明顯，社會契約並沒有由任何人簽署。這是一個幾乎超驗的條件。基本上，我對自然的觀點也是如此"（Serres 2008，5頁；根據D.S.的翻譯）。
13. 因此，在法律中，自然同時指向非法（Serres 1994，137頁及以下）。因此，法律的邊界成為法律理論的研究對象。
14. 當賽荷問到我們應該向"賜予我們誕生和生命的自然"返還什麼時，他的回答是："我們的整個本質，理性本身"（Serres 1994，150頁）。因此，自然契約也源於理性原則。