Clausjürgens, R. (2020). Inzest, Parasiten und
Anderes. In Michel Serres (pp. 117-139). Brill Fink.
亂倫、le parasite和其他
雷因霍爾德·克勞斯尤根斯
過去，如果我記得沒錯，我的生活是一個宴會，
所有的心都敞開，所有的酒都流淌。
尋求從自然到文化的轉變的一個重大探索可以追溯到讓-雅克·盧梭。 對他來說，這種尋求是從自然狀態過渡到社會狀態的尋求。 對盧梭而言，自然狀態中不存在社群、聯盟，只有敵人，只有自然力量。 人們不知道更好的方法，他們攻擊以自衛。 人們在地球上是孤立無援的，他們準備對待他人，就像他們期望他人對待他們一樣。 恐懼統治著他們。
但是自然狀態也有積極的一面：在自然狀態下，人們既沒有美德也沒有惡行，
他們既不好也不壞——這是盧梭認為人只有在社會化的過程中才會有的。
社會化的最初過程始於群體、氏族和家庭內部； 每個家庭都是一個小型社會。法律與自然法則相同，語言由姿勢和無聲音構成。 人們彼此相處野蠻且無序，他們不進行溝通。只有通過社會化，語言才得以發展，反之亦然。 語言在社會化過程中扮演著關鍵角色。如果說，語言首次創造了人類，那麼它創造了語言、音樂和政治的起源。 在自然狀態下，無聲音的大噪音主導著，而從自然到文化的過渡則是從噪音到溝通、從混亂到秩序的過渡； 這是一個不可能的過渡，世界上的西北航道。 在不確定的水域中的困難航行。這種過渡是一個盛會，超越界限的突破和連續性，它是「原罪」，從純潔到有罪的過渡，同時也是從天堂被驅逐出來。 對世界起源的論述因此與語言起源的論述同構。
在自然狀態下，大噪音和無意義主導，而在社會狀態下則是秩序和意義。 對文化起源的追尋是對語言和/或社會（血緣關係）起源的追尋，同時也是對從自然到文化的突變和/或連續性的條件和可能性的追尋。
亂倫
在野人中，根據盧梭的說法，亂倫不會發生，因為他們對亂倫沒有意識。對於野人來說，任何女人都足夠好。對他來說，性別關係的持久關係更多是由於便利性的結果。性別關係是無罪的，因此對盧梭而言，這個時期是幸福的時期（人類的時期）。家庭和第一個社會形成於水源，隨著社會化的不斷發展，野人變成了野蠻人，性別關係成為問題，亂倫的避免成為任務。雖然已經有家庭存在，但沒有愛情。家庭在水源處相聚，進行貿易，舉辦第一個節日，並陷入爭執。亂倫不存在，因為婚妻和姐妹之間沒有區別。
那麼亂倫的避免或亂倫禁令從何而來？在《圖騰與禁忌》中，西格蒙德·弗洛伊德認為人們有亂倫恐懼。而克勞德·李維-史陀則在他對親屬關係的基本結構的分析中更進了一步。對他而言，文化的重要作用在於「通過組織來取代偶然，確保群體作為群體的存在，因此，無論在這個領域還是其他領域，確保組織的存在」。因此，對他而言，亂倫禁令不僅僅是一個禁令，而是一種避免策略，通過家庭、氏族和最終整個人類之間的普遍交換關係，確保小團體（以及整個人類）的存在。通過婚姻關係的外族化，即與自己家庭和氏族之外的人結婚，形成了促進和保證所有參與者安全的聯盟，並避免了亂倫。
李維-史陀在這方面確定了一種基本的家庭結構，即舅姪關係，它據稱是每個家庭關係的基本元素：「這種結構是可以想像的最簡單的親屬關係結構，也是在這個世界上可能存在的唯一親屬元素。」舅姪關係作為親屬關係的原子，由女性、她的丈夫、共同的子女和女性的兄弟組成（爸爸媽媽叔叔孩子）。男性將自己的妹妹給予另一個（陌生的）男性，作為交換，他從另一個男性的家族獲得一個女性。通過將妹妹給予另一個男性，產生了一種義務感，以及兩個家庭之間的聯盟。男性之間進行女性的交換。贈與妹妹產生了親屬關係，並通過關係的義務性來定義亂倫。這種贈予導致亂倫的避免，並且通過遠離的家庭和氏族之間以及區域之間的普遍交換，也在大範圍（時間）和空間上避免了亂倫。調整發生在世代和空間上。
對於李維-史陀來說，「親屬現象[...]是一種與語言相同類型的現象。」如果親屬關係像語言一樣具有結構，那麼它們應該被解釋為一種溝通方式。它們遵從給予和接受、交換、罪行和贖罪的規則。通過外族婚姻，通過亂倫禁令，建立了一種相互關係、聯盟的關係。亂倫禁令保證了交換、全球互惠的結構。然而，交換的對象不是詞語，而是女性。女性就像消息一樣被交換。李維-史陀認為，「在人類社會中，男人[交換]女人，而不是相反」。
交換發生在男性之間，女性是被交換的對象：「全球性的交換關係，即婚姻，不是在男人和女人之間建立起來的，兩者都互相負債和獲得，而是在兩個男人群體之間建立起來的，女人在其中扮演了一個交換物品的角色，而不是交換的兩個夥伴之一。」然而，李維-史陀認為，女性交換男性的情況，即交換情況的逆轉，是一種「非常假設性的情況」，實際上很少發生，即使發生了，也不會改變交換系統的整體結構。我們將在下文中展示，男性和女性交換對於結果是無關緊要的。le parasite的引入將解決位置和職位的問題，並導致開放/封閉的位置輪換原則。
亂倫禁令的功能是什麼？外族婚姻，即婚姻在自己的家庭、氏族之外進行，也就是亂倫的避免、亂倫禁令，具有與語言相同的基本功能：與他人的溝通和融入群體。在亂倫禁令中，「更多是一個強迫規則，要求將母親、姐妹或女兒交給他人，而不是一個禁止規則」。贈與 - 可能伴隨著放棄 - 是基本的。因此，這更像是一種對亂倫的放棄：女性交換意味著放棄慾望，推遲滿足。因此，從魅力到符號的女性的轉變定義了從自然到文化的基本過渡步驟，以及從亂倫禁令到制度的過渡。亂倫放棄是相互聯盟體系的基礎，從恐懼和敵意到相互友誼的結束：「新娘交換只是無休止的互相贈予過程的結束，這個過程將敵意轉變為聯盟，恐懼轉變為信任，害怕轉變為友誼。」社會和文化取得了對生物的優勢，本能被壓制：「與其他家庭的聯盟之間的結盟，保證了社會在生物之上，文化在自然之上的優勢。」建立了一套規則、給予和接受、罪行、贖罪和平衡的系統。
一切都在交換中，一切都在流動。敵人變成兄弟，陌生的他人變成親近的人。亂倫禁令「不像其他禁令那樣是一個禁止，而是禁止的最普遍形式，也許可以將其他一切[…]視為特例。」它是表達和鞏固聯盟的手段。通過亂倫禁令，自然克服了自己，亂倫禁令「同時處於文化的門檻，文化中，從某種意義上說，文化本身。」自然和文化之間的區別，自然和社會狀態之間的區別在於規則的存在，社會狀態是規則的時代，亂倫禁令是普遍規則。
親屬關係根據Lévi-Strauss的觀點遵循一種結構，而不是行為的結果。"近親通婚禁令既不是純粹文化的，也不是純粹自然的起源；它也不是部分借鑑於自然，部分借鑑於文化的五彩繽紛的元素混合物。它是一個基本步驟，通過這個步驟，人類從自然走向文化。」 Gilles Deleuze和Félix Guattari認為近親通婚禁令實際上是一個神話，對他們來說，"親屬制度[...]不是一種結構，而是一種實踐，一種實踐、一種程序，甚至是一種策略。」親屬關係和導致其產生的近親通婚禁令更像是尼采的命題所謂的"集體記憶"，即人類想要創造一種記憶，或者可以解釋為德里達的"字跡"的意義。
le parasite
對於米歇爾·塞爾來說，「le parasite」不是一個確定的概念，而是一個語義場，有時也是一種遊戲，它包含多種意義：le parasite既是客人和動物，又是在通信過程中的「信息干擾」，它通常是通信渠道中的噪音、雜訊，即干擾和噪音，noise，通信通道中的噪音；parasiter，中間的存在，污染，中間的存在。它既是一個中斷者，也是一個傳遞者，它是將使者變為信息的使者：「Le messager devient le message」。
le parasite形成了一個連鎖反應；le parasite形成一條鏈：湖人「nassauert」湖人。le parasite被另一個le parasite（例如噪音）所干擾。這條le parasite鏈可以無窮無盡地延續下去；沒有最後一個、終極的le
parasite，因此也沒有第一個le parasite。le parasite只是交換位置。正是通過這種位置的變換，才不再有第一個或最後一個le parasite。角色被交換。位置是可互換的，因此鏈中的三個位置（寄主-le parasite-干擾者）是等價的。這個le parasite的連鎖反應不僅僅由兩個元素（寄主-le
parasite）組成，還包括三個（寄主-le parasite-干擾者）和更多的元素。第三者成為第二者、第一者；第一者成為第二者、第三者-位置的交替遊戲，耶路撒冷之旅：「第三者是第二者，第二者變成第三者，系統振盪，它的外觀改變。」
作為le parasite的第三者已經存在：「第三者根據其本質和功能是在通道中存在的人群。」le parasite已經存在，它是其中的一部分，甚至是系統的組成部分。因為第三者已經存在，他在交換之前就已經存在。在交換之前，le parasite關係就已經存在：「第三者始終存在，無論是神還是魔鬼，無論是理性還是噪音。」第三者不被排除。le parasite是被困在其中的第三者，它既是被包容的，也是被排除的第三者。而「誰是第三者？每個人。」第三者作為le parasite無法再被明確識別。通過被包容和排除的第三者，形成了一個系統，一種模糊邏輯。我們陷入了一個荒謬的情境，要排除的東西，即第三者，對於系統來說是必不可少的。因為第三者必須從系統中被排除，所以他也屬於系統，被排除的第三者控制著系統。想要排除le parasite的人只能付出很高的代價：一方面，可以通過一個更大、更強的le parasite來殺死le parasite，但這只是將一個le parasite換成另一個；另一方面，如果排除le parasite，系統就會崩潰。訊息將無法識別：「排除的力量立即反轉並將其帶回。所排除的始終存在。」我們需要噪音來傳遞訊息。我們需要噪音來傳遞信息。如果排除噪音，也就排除了訊息。反過來，噪音也會破壞訊息，如果噪音太過強大。le parasite則成為一個濾波器，它攔截訊息。
le parasite是什麼？它是不穩定中的穩定，運動中的靜止，交換中的不變性；在系統中是行動，在行動中是系統，行動的結構和系統的行動；在起源中是結束，在結束中是起源-循環。包容對立，模糊的關係，三值邏輯；變異中的不變性-不可區分性！一種新的原則產生。le parasite是（a）和它的相反（-a）：「le parasite同時是存在和不存在。」le parasite是二分邏輯的消解。不再只有男/女，而是男/女/其他或*g-多樣性。模糊性。le parasite是最普遍的平等者，它是普遍等價。引入le parasite標誌著從不是交換的感恩經濟到債務和擁有的經濟，到一種有罪感、責任的經濟的過渡。感恩是最初的，它標誌著神的經濟。在神那裡，人們大吃大喝，節日和歡樂無處不在。小丑創建了責任和補償的經濟。小丑也常常被描繪成一個彩色服裝的哈利奎因，並且經常被認為是一個瘋子。他的節日是薩圖尼亞節。le parasite坐落在關係的交匯點，他是我們關係的基本單位。就像伯父關係是親屬關係的基本單位一樣。
3. 其他一：三角形、圓和線條
根據李維史陀（Lévi-Strauss）的理論，親屬關係的結構就像一種語言，而舅伯制涵蓋了同步和歷時兩個層面。在同步層面上，舅伯制有男人-女人-男人的元素，在歷時層面上，有夫妻-子女的元素，或者可以解釋為爸爸-媽媽-我所形成的三角形。但是，當引入le parasite後，舅伯制這個二維系統變成了純粹同步的一維系統。舅伯制的三角形（爸爸-媽媽-我）變成了一條線（爸爸-媽媽-舅伯），系統回到自身，沒有開始也沒有結束。女人坐在中間，是le parasite。她連接並同時干擾關係。在爸爸和媽媽的關係中，舅伯是一個始終存在的第三者（但是孩子在父母關係中也是le parasite）。舅伯是具體/個體化的第三者，而le parasite則是普遍/普遍的第三者。舅伯在舅伯制中是不可或缺的，沒有舅伯就沒有親屬關係：「因此，我們不需要解釋舅伯是如何進入親屬結構的：他在那裡不會出現，他是直接給定的，他是其條件。」部落環繞著舅伯制，他們在舅伯的人身上始終存在。被排除的第三者是親屬關係的條件。這也可以用另一種方式表達：這不關乎親屬關係的對稱性，男人和女人的分配，而是關乎結構，關乎三角形（男人）、圓圈（女人）和線條（親屬關係）的普遍化結構，以及它們的旋轉和位置的任意性。這是關於作為一個系統的親屬關係。
如果同步層面的所有元素都可以佔據le parasite的位置，那麼可以將其表示為le parasite的級聯或三翼風車。三個翼圍繞著共同的中心旋轉，le parasite圍繞著中心旋轉。塞爾（Serres）稱之為一個系統：「當一個複雜而動態的整體繞著一個不變物排列時，我們稱之為系統。」李維史陀也強調了循環性的方面：「一個普遍化系統的模型必然需要一定程度的循環」，也就是群體最寶貴的東西的完全和持續的循環，以及女人和女兒的循環。
作為第三者，le parasite參與了親屬關係的基本關係。這產生了愛的奇特算術：「如果兩個人是一體的，那麼三個人就是零。」嫉妒者「發明了被排除的第三者。」一個人是單體，沒有關係，沒有連接。當關係進入遊戲時，關係的干擾，le parasite已經存在：一個人不是關係，而兩個人必須與第三者一起生活。引入二進制邏輯，數字化思維出奇地引入了三值邏輯，以及分形理論中的非整數維度：「每個家庭都成為一個小社會。」家庭是整個社會的分形。部分包含整體作為部分。那些應該被排除的和將被排除的東西是規範性的系統的一部分。噪音應該被排除，以便理解，以便實現溝通，以便產生意義。但是，正是通過噪音，通過噪音產生了意義，社會性的，噪音是社會的構成要素：「噪音定義了社會。」
音樂起著特殊的作用：它是結構化的噪音，結構化的喧嘩和咆哮，它是「靈魂的恐懼」。聽眾能夠直接接觸並「理解」音樂的訊息。音樂是從世界的噪音中選擇出來的一部分，它是一種語言的模擬。因此，哲學「在意義和成功的溝通之前，作為邏輯和語言的前提，必須假設一種勝過噪音的音樂，必須敢於創作這種音樂，並發現一個不可思議的節奏。」音樂將豐富宴會。
4.
Anderes II: 節日
所有人都在場。人們談論著，進行著哲學思辯。在宴會上，le parasite在主人的餐桌上安頓下來。白噪音、背景噪音。唐璜、王子、迷人男子，他們出現並交換著柔軟和堅硬、言語和愛情、愛情和金錢，一句讚美換取一個女人，一個詞為了一個女人。人們開開玩笑，笑聲不斷。音樂開始了，它結構化了噪音，驅散了背景噪音。它引誘人們起舞。宴會變成了節日。le parasite在迅速流動著。位置被解散。節日成為了象徵性的回歸自然狀態，角色的翻轉和消除，邊界的超越。參與者與周圍的自然合而為一。完全的共生，統一，消解差異。回歸到單體。節日是一場革命，而革命是一場節日。節日讓le parasite流動著。它讓女性流動著。它消除了角色和差異。它建立了一種對立秩序。發生了廣泛的交換；形成了一個循環系統。根據佛洛伊德的說法，姦淫行為會導致狂野的狂歡。這是越過邊界。姦淫成為極限，邊界。越過姦淫成為節日本身。節日是純粹的狂喜。這種罪過是沒有罪債和贖罪的。永恆的重複結束了——進入一個新的維度。在邊界之前和之後，但永遠不會停留在邊界上。極限是規則的解散，通過零的除法，是不可能的可能，是既非這個也非那個，又是一切。連續性的中斷和中斷中的連續性。突然間，函數變得可微分。Δ（delta）等於零。邊界被移動、取消。過渡是在迭代超越邊界的一刻，世界開放了：「節日被稱為：Mundus patet；Monde s'ouvre；Terre bâille ou bée。」禁忌、罪與贖罪在這一刻不再起作用：「特別是鄉村節日為美麗的靈魂提供了一個模擬回到最初的無辜的場景。」——節日轉變為寂靜和孤獨，噪音消失，與之一起消失的是溝通...熵。
在《使徒行傳》中，描述了一個名為異種語言現象（Xenoglossie）的奇蹟；在節日聚會上，人們聽到使徒們用自己的語言講話，並立即理解，無需傳譯或翻譯：
五旬節的日子到了，門徒都聚在一起。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的全屋子。又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。眾人都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的能力說起其他語言來。
無中介者地連接著眾多人與眾多人。無需翻譯的溝通，排除了中間環節，排除了le
parasite。響聲成為訊息，使者成為訊息本身。這是不可能的情況，信仰的奇蹟，立刻引起了懷疑論者的反應：「但也有些人嘲笑他們，說：他們醉了。」對於懷疑論者來說，那些醉酒的人、愚人、小丑、瘋子必須被排除。但正是在巨大的響聲、節日的狂歡中，當年輕、新鮮發酵的葡萄汁被提供，毒品在血管中傳播時，一種新的秩序產生了。世界在循環中轉動——循環性。
節日是靜止的。在連續性中斷中的不連續性，同時也是不連續性中的連續性。時間停滯了。在時空連續性中的一個點——對盧梭而言，這是幸福的時刻。姦淫形成了節日中超越的邊界。過渡，從自然狀態到社會狀態的過渡，並回歸自然狀態：「社會的產生並不是一個過渡，它只是一個點，一個純粹、臨時且不穩定、無法捉摸的邊界。」節日之前沒有連續性——節日之後只有不連續性。節日是靜止中的連續性模型——邊界體驗。節日是模擬不連續中的連續性——這也是數學函數的邊界定義。節日是姦淫的漸近趨近：「用數學家的話說，姦淫是相互性的'邊界'，也就是點，它在那裡被抵消。」姦淫位於系統的頂點，是系統的靜止點。它是門檻，是系統停止的一刻。在這之前是動態，在這之後是動態，在其中是靜止的「不可能」之中。姦淫是系統通過零點的過程。這是一個未定義的情況。節日、姦淫是破裂，是中間地帶，是模擬的連續性。系統靜止，靜態，熵，時間的結束，幸福時光——當酒湧出來...極致的宴會就是聖餐。上帝——父、子和聖靈：三位一體保證麵包和葡萄酒的流轉，以及在死亡之外的連續性的承諾。流動產生穩定性，一種不變性。節日過後，就是下一場節日。
5.其他 III：關係
從自然狀態到社會狀態的過渡不僅僅是行動和結構之間的簡單選擇，而是透過le
parasite消除了結構/系統和行動/起源/過程的對立。它是發送者和接收者，中介和干擾者，是介於其中的存在，系統的擺動，風暴前的寧靜，完全不同的人，最親近的和最遠的人，靜止和運動，單體和環境——生物間關係。
這個世界（Monde）作為第三者介入。"La Biogée" 是 Serres 創造的詞（由 Bio、la Vie（生命）和 Gé、la Terre（地球、土地）組成），用來形容我們所處的生物圈，它由水和土地孕育而生。Biogée 是我們的「中間地帶」，我們的宇宙，我們的世界。這個世界，這個現實世界，強迫自己進入我們的生活，它無法推開或排除，這個世界是第三人稱的存在，它對我們說話。這個世界，就是普遍化的第三者，普遍化的他者。這個世界是關係的綜合體。在 Biogée 中，沒有男性或女性，只有關係網絡中的連結點。le parasite總是存在於系統和過程中，它是小丑/百搭，普遍的代表者——它是：阿佛洛狄忒（Aphrodite），它是：維納斯（Venus）。
當盧梭讓人們在水邊發現愛情時，社會和關係才開始出現：愛情是關係，關係是愛情，愛情是關係的關係。盟友和敵對關係出現，嫉妒和仇恨、嫉妒產生。"除了愛情外，沒有任何真實存在，也沒有不是由它產生的法律。"愛情使事物產生，愛情啟動機器運轉。女性成為維納斯，她是繁殖和重複的保證。女性形成繁殖鏈，形成下降的垂直線。女性的交換是重複，對原始恩惠的永恆重複，契約的例行重複。重複對於聯盟、契約、協議是構成性的。維納斯將節日轉變為愛情節日。她是關係的典範，她就是愛情。她的配對者是愛神埃羅斯。那麼埃羅斯是誰？"他是第三者。他是第三個男人。欠缺和出路的兒子。通道和缺乏。[...] 埃羅斯絕對是第三者，他就是位於兩者之間的第三者。他正是被排除在外的第三者。總是處於中間。"因為在le parasite的鏈中，位置是等價的，所以不僅埃羅斯處於中間，維納斯也是。另一個男人站在爸爸和媽媽之間，就像女人（作為永恆的另一個人;A>）站在男人的同性關係之間：她是完全美麗的le parasite！她是普遍的主人;A? 她是普遍的宿主；A? 她站在野獸的一邊；A@-她是：世界的黑鬼！A@-她是：世界的黑鬼！在同性戀關係中，女人是心愛的（另一個）男人的代用品；AA 那麼，在這裡，禁止亂倫的功能是通過一個永久的給予--接受的行為，通過放棄，通過推遲，通過交換，產生不可能的行為（生育後代；AB）。男人-女人-男人或女人-男人-女人這條線，就是第三者作為同性關係的寄生者的形象。雙人關係的結束，三角關係的開始："結束了兩人的遊戲：開始了三人的遊戲"。女性的循環同時是溝通、轉換、干擾、分配、翻譯，簡言之，是世界和人與世界及彼此關係的編碼，信息的循環。女性成為「準物體」，在群體成員之間循環，確保信息的交流。女性超越了自身，她們是轉變，是通往未來的橋樑，也是與過去的斷裂。通過位置的交換，爸爸、媽媽、我變成了le parasite、第三者、他者。不可區分 - 我是另一個。那麼我是誰？我是網絡中的一個節點，有能力從噪音中區分出信息、意義。關鍵不在於傳遞信息，而在於擁有解讀已經存在於噪音、熱力學中的超密碼和密碼化信息的鑰匙。溝通的方式成為信息的內容。我既是接收者又是發送者，是增強器和干擾器，是編碼者和解碼者，是中繼站，是通道，是過渡，是過程，是橋樑 - Homo Pontifex（橋樑人）。
要使溝通、對話成功，就必須排除一個第三者。第三者是對話的一部分。因此，對話實際上是三方對話，是一個三人組，但它本身只是n方對話的一部分。世界是一個多樣形態，是一個n維向量空間，是一個巨大的n維網絡，對話作為邊界形式、極限值被納入其中。溝通、理解是罕見的，誤解、不理解是常態。當噪音變成風暴並且社交媒體完全散播不友好的替代事實時，數字世界試圖通過過濾氣泡排除le parasite：互聯網作為一種無神論的單子學。世界以街道的形式介入，街道在說話：#forFuture成為一個顯著的被排除的第三者，通往無可替代的事實之路。le parasite保證了封閉穩定系統的變革，「它使無限小的偏差波動起來。」他是變革的保證。即使最小的偏差也會導致系統的變化：le parasite是無限小變化的代理。它顯示系統的狀態：它的平衡狀態（恆定性），它的交換和循環的當前狀態，它的演化平衡（恆流）狀態，它的熱狀態，它的信息狀態。產生的偏差非常微小，通常無法預測是否會發生轉變或哪種轉變。激發是波動的，決定也是如此。風車越轉越快，功乘路程產生作為力的工作。離心力起作用。我從爸爸媽媽叔叔的同步系統中被拋出。我是未來的承諾 - 我就是未來。時間被重新找到，世界被重新找到：時間重獲，世界重獲。風車的封閉循環系統、單子解體。單子旋轉並從自身產生跳舞的星星。 - 地球打開：世界張開。
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