CONVERSATION 2
THEORY AND PRACTICE
MICHAEL BURAWOY
Marx Meets Bourdieu
馬克思和布迪厄的出發點相似，但結局卻截然不同。他們一開始都是對唯智識主義幻想或學術謬誤的批評者，這些謬論強調思想在歷史創造中的作用。他們都轉向實踐邏輯，但馬克思仍然堅持這種邏輯，認為未來通過工人階級革命實現解放，而布迪厄則將其視為陷入支配的死胡同。因此，他脫離了實踐的邏輯，回到了邏輯的實踐和對理性的信仰，無論是體現在知識分子國際還是國家的普遍性中。簡而言之，如果布迪厄一開始是哲學批評者，最終成為黑格爾主義者，相信理性的普遍性，那麼馬克思也一開始是哲學批評者，但最終卻得到了物質生產，卻沒有為知識分子或知識分子提供考慮的地方。為他自己。馬克思無法解釋他是如何坐在遠離工人階級的大英博物館並在遠離工人階級經歷的地方創作他的資本主義理論的。我們正處於一個兩難的境地：知識分子沒有底層，還是底層沒有知識分子。
每個人都認識到這一困境，並在實踐中都打破了自己的理論：布迪厄將工人作為盟友加入到反對國家的鬥爭中，而馬克思則與知識分子進行鬥爭，彷彿世界的命運取決於它。我們能否將理論與實踐更加緊密地結合起來？葛蘭西以其霸權和知識分子理論試圖做到這一點，試圖超越理論上的對立：一方面信仰底層，另一方面信仰知識分子。在下一次對話中，我們將瞭解他的表現如何，以及布迪厄將走向何方。
KARL VON HOLDT
Bodies of Defiance 反抗之軀
布迪厄對從屬身體感興趣，因為下層慣習傾向於體力勞動，以及順從、謙遜和順從的身體姿態。這立即提出了身體抵抗的問題。罷工團體已經是一個反抗團體，拒絕服從的慣例和上級的指示，擾亂權威。如今，罷工的工人們唱著源自 20 世紀 80 年代自由歌曲的歌曲，跳著起源於 Umkhonto we Sizwe 軍營的 toyi-toyi 戰爭舞蹈，並攜帶他們認為象徵戰鬥或戰爭行為的棍棒。
這種拒絕、蔑視與慣習的觀念在哪裡契合，慣習使被支配者傾向於發現看不見的支配並屈服於它？抵抗團體也並非只有在明確的集體動員時才會形成。在我對種族隔離時代海維爾德鋼鐵公司工人鬥爭的研究中，工人們談到了對白人經理及其機器的步伐的持續抵制，以及非洲工人的“種族隔離行動緩慢”。東倫敦戴姆勒-奔馳工廠的工人們在生產線上綁著木製的AK-47，象徵著他們的鬥爭與非洲人國民大會（ANC）的軍事鬥爭之間的聯繫，而主管則將自己鎖在辦公室裡（馮·霍爾特，1990）。布迪厄的理論能否解釋抵抗的身體，即拒絕支配的機器和結構的身體？
根據布迪厄的說法（2000[1997]：182），歷史批判是“反身性的主要武器”，它“使得抵消自然化的影響成為可能”。對於布迪厄來說，只有那些有時間、有位置的學者才有可能完成這項任務。 1986年我到達約翰內斯堡後參加的第一次罷工是一家大型工程廠的佔領罷工。數百名工人聚集成一個堅固而紀律嚴明的方陣，在廠房之間的主幹道上緩慢地走著。許多人拿著紙板盾牌和在工廠車床上轉動的鋼製長矛複製品，在他們面前旋轉和跳舞的是兩名罷工領袖，他們的工廠工作服上飾有動物毛皮和珠子，參考了前殖民文化和對殖民征服的抵抗。
歷史並不是只有在學術領域辛勤耕耘的社會科學家才能掌握的東西。它可以被下屬挪用、重新發明和重新編組。在殖民地，歷史得以體現。被殖民者的身體構成了一個以征服和抵抗的形式進行鬥爭的場所，也是殖民當局為命令和征服臣民身體而進行的各種努力的場所。種族分類制度在種族隔離制度下達到了頂峰，為身體和象徵性的攻擊提供了基礎。 1987年，當鐵路罷工者在出去對抗員警的槍口之前，使用傳統醫學來保護自己，他們正在利用歷史上的所有資源。理性主義者可能會指出，子彈無論如何都會流血，但如果藥物給了罷工者挑戰種族隔離命令的力量，種族隔離不就是這樣被帶到談判桌上的嗎？
在殖民經驗中，歷史具有身體的存在，在任何試圖利用布迪厄的慣習或身體傾向概念的嘗試中都必須適應這一存在。人類學家或社會學家對大都市中的從屬機構提出類似的論點也許並非不可能。
在布迪厄的作品中，慣習和象徵暴力在很大程度上將具體化的個體——社會主體——無縫地融入到社會結構中，因此社會現實在大多數時候顯得有序和連貫，而支配則變得自然而無形。這就是布迪厄解決能動性與結構之間對立的方式，但他這樣做的方式是將能動性從圖像中移除。
“身體在社會世界中，而社會世界在身體中”，因此身體只能按照社會世界來行動，而身體在行動之前就“先佔”了社會世界（布迪厄，2000[1997]） ]：142、152）。這幾乎構成了一個同義反復的循環，幾乎沒有給能動性或意志留出空間。
相比之下，殖民地提出了秩序的限制和當局佔領身體的權力的限制問題。身體反抗的潛力存在於服從的身體中，這對應於詹姆斯·C·斯科特（James C. Scott，1990）在服從和服從的“公開記錄”與抵抗的“隱藏記錄”之間所做的區分。閱讀布迪厄早期關於阿爾及利亞反殖民鬥爭的文章是相當有趣的：在他對定居者殖民主義的描述中，種族壓迫是完全透明的，抵抗是不可避免的——甚至不需要任何解釋（布迪厄，1962年[1961]） ）。當然，正如我們將在弗朗茨·法農和布迪厄之間的對話中看到的那樣，這是對殖民支配的過於簡單的描述，但其興趣在於與他後來關於西方支配的隱形性的著作形成對比。
阿爾及利亞經歷的迴響確實在布迪厄的文本中的關鍵時刻浮現出來，特別是當他考慮社會變革和支配瓦解的可能性時。社會結構中的矛盾立場可能會產生“不穩定的習性，被矛盾和內部分裂撕裂，產生痛苦”，同樣的效果也可能發生在“當一個領域經歷重大危機，其規律性（甚至規則）發生深刻改變時”；這種情況發生在“危機或突然變化的情況下，特別是在與殖民局勢或社會空間過快變動有關的文明之間突然相遇的情況下”。但奇怪的是，這種分裂並沒有在集體鬥爭中達到頂峰；而是在集體鬥爭中達到頂峰。相反，布迪厄強調了行動者“適應新建立的秩序”所面臨的困難，而這些現在失調的傾向的持久性造成了“堂吉訶德效應”：迷失方向的個人被簡化為向風車傾斜，並有可能被動員起來重組領域本身被省略了（Bourdieu，2000 [1997]：160-61）。
但賤斥者能動性(subaltern agency)的問題在布迪厄的文本中多次出現，主要是作為一種被暗示的可能性，而不是被充分探索的東西。因此，在上述 20 頁的段落中，我們發現以下內容：
正當化的具體政治行動總是在原始接受世界本來面目這一基本給定的基礎上進行的，而象徵秩序的守護者的工作，其利益與常識息息相關，在於試圖恢復doxa最初的不證自明。相比之下，顛覆的政治行動旨在解放被錯誤認識所抵消的潛在拒絕能力，通過在危機的幫助下，批判性地揭露被事物秩序和現實之間的調整所掩蓋的建國暴力。機構順序（Bourdieu，2000 [1997]：181）。
對於布迪厄來說，只有知識分子才能看穿事物既定秩序的無聲“不證自明”。但如果在殖民世界，支配是不言而喻的呢？那麼，底層機構和知識分子對理解權的壟斷會變成什麼樣子呢？
儘管它們含糊不清且簡短，但我最熱衷於閱讀布迪厄的這些段落，它們反映了我們抵抗和爭論的歷史，以及我們今天居住在約翰內斯堡的支離破碎和不斷被顛覆的現實——這有力地表明瞭局限性南非後種族隔離時期的權威；正如邁克爾指出的那樣，它們似乎因為它們的稀疏性和省略性的簡潔而獲得了額外的理論上的爆炸性，而它們被壓倒性的、累積的支配重量所包圍，而這正是他的文本的主要重點。
布迪厄的理論借鑒了對殖民地土著社會的人類學見解，並在法國發達的資本主義中得到了闡述，當它返回約翰內斯堡和南非時，它面臨著分裂、分裂和顛覆，其中諸如我上面引用的那些段落才是真正有意義的。它們需要被擴展和詳細闡述。
殖民和後殖民現實由其“建國暴力”、支配和權力分配不均深深構成，這表明社會世界可以更好地理解為矛盾的、不一致的、多義的、自相矛盾的、充滿緊張和不確定性的而不是作為一個連貫的結構秩序。在這種情況下，慣習也應該被視為複雜和矛盾的，不同的傾向可能相互衝突，一種特定的傾向甚至可能受到影子相反傾向的困擾，有時個人可能會屈服於這種相反傾向。從這個角度來看，慣習與社會世界之間的關係雖然是結構化的，但並不是無縫的。反抗之體的潛力存在於屈服之體之中。
被賤斥的底層(The subaltern)必須被帶回來，並被理論化為能夠動員起來改變支配領域的代理人。 1 但是這些是什麼樣的下屬呢？他們會成為工會中的工人嗎？工會至少與古典社會學的勞工組織有相似之處？或者是非正規住區的居民，那裡的國家影響力極小，面對控制土地、法律和懲罰的非正規當地精英，國家無法施行其權威？還是知識分子正在反擊理性帝國主義的累積壓力？像這樣的被賤斥的底層的能動性與馬克思關於工人階級的概念有什麼相似之處，工人階級的歷史能動性源於其與資本主義的本質關係？
Gramsci Meets Bourdieu 葛蘭西遇見布迪厄
如果你想尋找他們非凡的理論融合的原因，他們的平行傳記是一個很好的起點。在偉大的馬克思主義理論家中，葛蘭西是獨一無二的，他和布迪厄一樣，都來自貧窮的農村背景。他們在大學環境中同樣感到不舒服，儘管對葛蘭西來說，這意味著離開大學，從事新聞和政治生活，然後被法西斯國家毫不客氣地投入監獄。相比之下，布迪厄則以學院為家，攀登至巔峰，成為法蘭西學院的教授。正是從那裡，他開始涉足政治生活。無論他們與自己出生的鄉村世界相距多遠，他們都從未失去與那個世界的聯繫。他們都把支配者或下層者的經歷作為持久的關注點。
鑑於他們的社會軌跡和共同的理論興趣的相似性，他們的根本分歧就更加有趣了——人們可能會猜想，這與他們所處的截然不同的歷史背景或政治領域密切相關。畢竟，葛蘭西仍然是一名馬克思主義者，並在社會主義問題仍大量出現在政治議程上時就參與了社會主義問題，而布迪厄則與馬克思主義保持距離，預示著後社會主義世界的發展。布迪厄和葛蘭西之間的對話建立在他們對文化支配的共同興趣之上，有望澄清他們不同的政治觀點。我通過追蹤他們的傳記與歷史的交集來開始這樣的想像對話，然後在研究他們不同的文化支配理論（霸權與象徵性暴力）以及他們對立的知識分子理論之前，找出他們框架中的相似之處。
平行的實踐生活
葛蘭西的獄中著作反思並超越了他的政治實踐。他寫到了理想的共產黨——現代君主——但他在實踐中永遠找不到一個。如果說葛蘭西的理論超越了他的實踐，那麼布迪厄晚年的情況則恰恰相反。他在沒有任何理論依據的情況下突然闖入政治舞臺，這表明行動者們迷失在誤認的雲霧中。在這裡，實踐領先於理論。要考察理論與實踐各自的脫節，我們需要將它們的理論進行對話。
階級、政治和文化
如果對葛蘭西來說，文化領域是階級鬥爭的領域，那麼對布迪厄來說，文化領域則消散了階級鬥爭。鬥爭發生在不同的文化領域或支配階級內部，但這不是階級鬥爭。這是一場分類鬥爭——一場關於代表術語和形式的鬥爭。布迪厄從未超越階級內部的階級鬥爭而進入階級之間的階級鬥爭，這或許可以解釋為什麼軍事力量從未出現在他的理論論述中。葛蘭西和布迪厄的政治觀念之間的這些分歧要求我們關注兩個截然不同的爭論領域——公民社會和權力領域之間的差異。
公民社會VS公民社會權力領域
葛蘭西的創新在於，不是根據經濟基礎的轉變（對壟斷資本主義的競爭，或對有組織資本主義的自由放任等）來劃分資本主義的週期，而是根據公民社會的興起——協會、運動和組織。它們既不是經濟的一部分，也不是國家的一部分。因此，他指的是工會、宗教組織、媒體、學校、志願協會和政黨的出現，這些組織相對獨立於國家，但仍然受到國家的保障和組織。
“公民社會的戰壕”通過吸收底層階級的參與，為政治活動提供空間，但在資本主義所定義的範圍內，有效地組織了對支配的同意。參加選舉、從事行業工作、上學、去教堂和閱讀報紙都會將異議引導到組織內部的活動中，從而爭奪國家的注意力。
葛蘭西認為，這對社會轉型的理念產生了巨大的影響。只要公民社會完好無損，奪取國家權力的企圖就會被挫敗。相反，首先需要在公民社會的戰壕中進行漫長而艱钜的行軍。這樣的陣地戰需要重建公民社會，打破將其與國家聯繫起來的千絲萬縷的線索，並將其（公民社會）置於革命運動的指導下，特別是其政黨，葛蘭西稱之為“現代王子”
。奪取國家政權，即運動戰爭，只是一場曠日持久的衝突的最終結果。長達一個世紀的反對種族隔離的鬥爭，特別是在 20 世紀 80 年代，1980-81 年間波蘭團結工會的進展，甚至美國的民權運動，或多或少都是立場戰(a war of position)的例子。要點很簡單：在公民社會“原始且膠狀”的地方，對國家的攻擊可能會起作用，例如，法國大革命或俄國革命，但發達資本主義則不然。列寧在《國家與革命》中闡述的以攻擊國家為優先的革命理論不是一般理論，而是反映了俄羅斯的具體情況。
儘管它確實包含分類鬥爭的要素，但在公民社會領域進行陣地戰、對社會秩序發起普遍挑戰的想法在布迪厄的理論中幾乎沒有引起共鳴。對於社會學家來說奇怪的是，布迪厄沒有公民社會的概念。相反，我們看到的是公民社會組織的領導人——政黨領袖、工會領袖、知識分子領袖、宗教領袖——在高於公民社會的權力領域相互競爭，利用他們的代表職能來推進自己的利益，或者說對他們的追隨者不負責任（Bourdieu，1991：第三部分）。葛蘭西強調階級鬥爭——儘管絕不排除階級內部的鬥爭，尤其是支配階級內部的鬥爭——正如我們所看到的，布迪厄則關注分類鬥爭，即支配階級內部關於支配階級的鬥爭。正如在葛蘭西的分析中，國家協調公民社會的要素一樣，在布迪厄的分析中，國家通過其對象徵性暴力的合法手段的最終壟斷來監督分類鬥爭。
分類鬥爭會對被支配者產生影響，但不受其影響。布迪厄沒有提及公民社會——對他來說，除了權力領域之外，沒有政治，僅限於支配階級。像韋伯一樣，大多數人都沉浸在被其發言人操縱的鎮壓昏迷之中。
霸權VS象徵權力
乍一看，霸權和象徵性支配似乎非常相似，不是通過強制，而是通過文化支配來確保社會秩序的維持。事實上，在某些地方他們似乎在說同樣的事情，但這會掩蓋根本性的差異——這些差異最終存在於被支配者理解和質疑其存在條件的能力上。
霸權是一種支配形式，葛蘭西將其定義為「武力與同意的結合，兩者相互平衡，但武力不會過度壓倒同意」。事實上，人們總是試圖確保武力看起來是基於多數人的同意」（葛蘭西，1971：80）。霸權必須與獨裁或專制區別開來，獨裁或專制盛行強制手段，並且在沒有監管規範的情況下任意實施。霸權是在公民社會中組織起來的，但它也包含國家：「國家是實踐和理論活動的整個複合體，支配階級不僅通過它來證明和維持其支配地位，而且還設法贏得那些被支配者的積極同意」。它支配」（葛蘭西，1971：244）。很大程度上取決於同意的觀念，即被支配者知情並願意參與其支配。
布迪厄有時用「同意」(consent)這個詞來描述象徵性支配，但它的心理內涵比霸權深得多。布迪厄在《區分》中將慣習描述為「階級狀況及其所帶來的製約的內在形式」（1984[1979]：101）。 「習慣的方案，分類的主要形式，其特定的功效歸功於這樣一個事實，即它們在意識和語言的水準之下發揮作用，超出了內省審查或意志控制的範圍」（1984 [1979]： 466）。布迪厄在《帕斯卡式沉思錄》中寫道：
從事實踐的行動者瞭解世界，但其知識……不是建立在認識意識的外部性關係中的。從某種意義上說，他太瞭解它了，沒有客觀化距離，認為它是理所當然的，正是因為他陷入其中，與它緊密相連；他像一件衣服一樣居住在其中[習慣]。他在這個世界上感到賓至如歸，因為世界也在他之內，以習慣的形式存在，這是一種由必然性構成的美德，它意味著一種對必然性的愛，即命運之愛（Bourdieu 2000 [1997]：142-43）。
因此，象徵性支配既不依賴於物質力量，也不依賴於正當性。事實上，這使得兩者都變得不必要：
國家不一定需要發布命令並施加物理強制或紀律約束來產生一個有序的社會世界，只要它能夠產生與客觀結構相協調的整合認知結構並確保人們對既定秩序的服從（布迪厄，2000 [1997]：178；另見第
176 頁）。
象徵性支配的定義是與正當性概念相對立的，正當性概念是膚淺的，但也是霸權，它基於支配意識，也是有意識的實踐意識。在一段生動的段落中，布迪厄駁斥了虛假意識的概念，不是通過質疑虛假的概念（通常是這種情況），而是通過質疑意識的概念：
在一些馬克思主義者用來解釋象徵支配效果的「虛假意識」概念中，「意識」這個詞是多餘的。談到「意識形態」，就是將屬於信仰秩序的東西置於表像的秩序中，這種秩序能夠通過稱為「意識的覺醒」的智力轉變而轉變，即在信仰的最深層次上。身體傾向（Bourdieu，2000 [1997]：177）。
布迪厄談論的不是虛假意識，而是「誤認」，即人們自發地認識世界的方式是一種根深蒂固的慣習且似乎無法反思的誤認。
葛蘭西的情況截然不同。我們不再是誤認，而是對支配有一種知情的、理性的同意；他提出的不是習性，而是「常識」(common sense)的概念，其中包含「良好判斷力」的核心——可以導致真正理解的實踐活動——以及繼承的民間智慧和入侵的意識形態：
積極的大眾有實踐活動，但對其實踐活動沒有清晰的理論意識，而實踐活動卻涉及到對世界的理解，因為它改變了世界。他的理論意識確實可以在歷史上與他的活動相對立。人們幾乎可以說他有兩種理論意識（或一種相互矛盾的意識）：一種是隱含在他的活動中的，實際上將他與他的同事在現實世界的實際轉變中團結起來：另一種是表面上明確的或口頭的，這是他從過去繼承下來的，並且不加批判地吸收的。但這種口頭觀念並非沒有其後果。它把一個特定的社會群體聚集在一起，它影響道德行為和意志的方向，其功效各不相同，但往往足以產生一種矛盾的意識狀態不允許任何行動、任何決定或任何選擇的情況，並產生道德被動的條件。因此，對自我的批判性理解是通過政治「霸權」和對立方向的鬥爭而發生的，首先是在倫理領域，然後是在政治領域，以便在更高的層次上實現自己的概念。現實（葛蘭西，1971：333）。
這裡我們進入了葛蘭西和布迪厄之間差異的癥結所在。葛蘭西將集體改造世界的實踐活動視為良好判斷力的基礎，並有可能導致階級意識，而布迪厄則在實踐活動中看到相反的一面——階級無意識和對世界本來面目的接受。比較一下布迪厄的令人驚訝的平行段落：
指出對社會世界的感知意味著一種建構行為，絕不是接受唯智主義的知識理論：一個人對社會世界的經驗及其所隱含的建構勞動的本質部分是在實踐中發生的，還沒有達到明確表徵和言語表達的水準。與馬克思主義意義上的「階級意識」相比，更接近於階級無意識，一個人在社會空間中佔據的位置感（戈夫曼稱之為「一個人的位置感」）是對整個社會結構的實際掌握。它通過在該結構中佔據的位置的感覺來揭示自己。社會世界的感知範疇本質上是社會空間客觀結構整合的產物。因此，他們傾向於接受社會世界的本來面目，認為它是理所當然的，而不是反抗它，提出相反甚至對抗的可能性（Bourdieu，1991 [1984]：235；添加強調以強調相似之處與葛蘭西）。
換句話說，對布迪厄來說，常識只不過是一層糟糕的感覺，似乎對每個人來說都是如此，除了少數奇蹟般地看穿迷霧的社會學家，而對葛蘭西來說，某些「特權」地方的某些群體可以洞察到他們居住的世界。因此，不同的階層在發展良好判斷力方面具有不同的潛力。特別是工人階級通過集體改造自然而受到青睞，而農民和小資產階級的生產過於個人化，而支配階級並不直接從事生產。
與列寧的對比是有啟發性的。和布迪厄一樣，列寧認為工人階級本身無法達到工會意識之外的目標。列寧的結論是，集體知識分子所承載的真理必須從外部帶給工人階級。布迪厄對此感到恐懼——工人階級深陷屈服的泥潭，無法被這種自以為是的先鋒主義改變，這危及知識分子和工人。另一方面，葛蘭西則反對列寧，但他的觀點是錯誤的，而不是意識的。他賦予工人階級真理的核心，為知識分子打開了大門，然後知識分子可以通過對話來闡述這一真理。這些深刻的差異不僅產生了對階級鬥爭的相反看法，而且還產生了對知識分子角色的相反看法。
知識分子：傳統和有機
我們又回到了理性的現實政治——主張知識分子在保護自己的自主權的同時可以捍衛人類的利益。布迪厄提議組建一個知識分子國際，但為什麼我們對他的「現代君主」比葛蘭西更有信心呢？布迪厄對這位「人類的有機知識分子」心目中的目的是什麼——什麼樣的願景和分歧？ 3 為什麼我們應該相信知識分子——新自由主義、法西斯主義、種族主義、布爾什維主義等的歷史承載者——是人類的救世主？在剖析他人的學術謬誤時，布迪厄難道沒有犯下最大的謬誤，即知識分子自我誤認為欺騙性普遍性的（潛在）承載者嗎？布迪厄用以學院為基礎的知識分子的普遍性，取代了以生產為基礎、以政黨為載體的工人階級的普遍性。
在葛蘭西眼中，布迪厄對知識分子的普遍主義辯護是傳統知識分子的意識形態，通過捍衛自主性，傳統知識分子在確保支配階級的霸權方面變得更加有效。後者試圖將自己的利益表現為所有人的利益，為此，他們需要真正相信其普遍性的相對自主的知識分子。與支配階級關係密切的知識分子不能將後者代表為一個普遍的階級。即使對支配階級追求自身企業利益——即毫不妥協地追求利潤——採取徹底的批判立場，也可能有助於其走向資產階級霸權。知識分子能否代表自己的自主權來反對資產階級霸權而不對另一個階級負責？布迪厄說是，葛蘭西說不是。葛蘭西的有機知識分子不僅闡述了工人階級的良好意識，而且還攻擊了傳統知識分子代表某種真正普遍性的主張。
結論
葛蘭西和布迪厄是鏡像對立的：布迪厄攻擊葛蘭西的有機知識分子是神話，而葛蘭西攻擊布迪厄的傳統知識分子是自欺欺人。歸根結底，這種分歧源於關於被支配者有能力理解世界以及知識分子有能力超越其企業或階級利益的主張。對於這兩個問題，葛蘭西和布迪厄給出了相反的答案。但這並不意味著對話是徒勞的。在他的獄中著作中，葛蘭西通過一次又一次地回到有機知識分子在維持政黨與其追隨者之間、領導人與被領導者之間的相互對話方面所面臨的困難，展示了他對布迪厄批判的清醒認識。眾所周知，布迪厄對有機知識分子的批評是基於葛蘭西對政治與普通民眾疏遠的危險的反思。另一方面，布迪厄非常清楚知識分子聲稱的普遍性的局限性，以及使他們陷入狹隘法團主義的經院謬誤的危險。
當我們考慮到布迪厄在合作採訪項目（英文出版的《世界的重量》）中對工人階級的矛盾走向時，布迪厄和葛蘭西之間的對話變得更加有趣。在法國，《世界的苦難》（La Misère du monde，1993）是一本暢銷書，它為被支配者發出了聲音，旨在糾正普遍存在的媒體扭曲現象。因為正是在這裡，他和他的合作者描述了他們與藍領工人、公職人員、失業者、移民等建立的有機聯繫。此外，如果人們將逐字採訪與採訪者的分析並排閱讀，就會發現不知道受訪者是如何遭受誤認的。事實上，恰恰相反，受訪者對他們的困境表現出了深刻的社會學理解。本書中幾乎完全沒有關於誤認和習慣的詞彙。
同樣令人驚訝的是布迪厄在書末尾的方法論陳述，他談到採訪者在幫助解釋方面的「蘇格拉底式工作」，並將社會學家稱為「助產士」，幫助人們意識到他們所知道的一切沿著，即他們的征服性質。你甚至可以稱其為一種意識提升形式，其中「隱性」變得「顯性」和「口頭性」。事實上，關於「理解」的這一章可以被解讀為對社會學家作為下層階級的有機知識分子的技巧和困境的精彩闡述。但布迪厄並沒有試圖將這本書與他對「有機知識分子」的譴責相調和。是的，成為一名有機知識分子需要持續的努力、持久的耐心和毫不妥協的集體自我警惕，但葛蘭西從未說過這很容易。事實上，對於葛蘭西來說，它永遠不可能是一個單獨的項目；它是一個獨立的項目。它必須是一個集體的。
KARL
VON HOLDT
Symbolic
Challenge象徵性的挑戰
在布迪厄那裡，通過慣習發揮作用的象徵暴力與更廣泛的象徵秩序聯繫在一起，通過這種秩序，社會的等級制度和這些等級制度的意義得以穩定並變得正常。正如葛蘭西認為國家是霸權組織的核心一樣，布迪厄也認為國家是維持和自然化這種常識性社會秩序的核心。國家是權威的權威，因此強加分類系統，使普遍的等級制度神聖化，建立和復制共用的象徵性思想形式，並主持一個「至少在表面上是連貫和系統的……」的象徵秩序。適應社會世界的目標結構」（Bourdieu，2000 [1997]：176）。正如國家聲稱對身體暴力擁有壟斷權一樣，它也聲稱對象徵性暴力的合法使用擁有壟斷權（布迪厄，1994）。
南非對這種觀念提出了重大挑戰。在這裡，社會秩序還沒有形成「常識」。無論是在社會還是在國家，象徵秩序都是有爭議的、流動的和模糊的。
對國家的研究（Von Holdt，2010a）表明，現代官僚機構的韋伯理論（正式地說，是政府的憲法、立法、法規和政策中所載的內容）與構成現代官僚機構的非正式理論之間存在著深刻的矛盾。該州是非洲主權和黑人進步的首要場所。結果是官僚機構內部的技能、權威和「面子」的含義出現了嚴重的種族化不穩定。儘管種族隔離的象徵秩序穩定了技能作為白人的一項屬性，並從根本上貶低了黑人的技能，但這一轉變引發了一場關於「技能」含義的激烈爭論：許多白人在繼續質疑黑人技能的同時，也開始質疑黑人的技能。許多黑人質疑白人的技能，在他們看來，白人獲得地位是因為種族而不是技能。
國家內部技能的含義已經變得非常模糊，在許多情況下，任命的管理者缺乏開發複雜技術和管理技能的經驗。黑人的進步變得比能力或機構績效問題更重要。在這種情況下，無能現象會蔓延，因為缺乏必要技能的管理者任命的其他人反過來又無法履行職責。另一方面，也有一些管理者、政策制定者和政治領袖對這些事態發展感到震驚，並試圖制定對策來建立一個有能力、有技術的官僚機構
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在國家的某些部門取得了相當大的成功。然而，最終的結果是「技能」及其象徵意義的不穩定，這為誰被任命以及為什麼被任命的鬥爭提供了新的機會，而在太多的機構中，國家失去了技術能力，可以說是功能失調。
類似的過程已經動搖了權威（Von Holdt，2010a）。反對種族隔離的鬥爭不僅從根本上挑戰了國家的合法性，還動搖了私營和公共部門工作場所中種族化的權威結構（Von Holdt，2003；Von Holdt &
Maserumule，2005）。向民主的過渡既沒有穩定國家權威，也沒有穩定許多工作場所權威結構的合法性；相反，我們社會許多層面的權威仍然是臨時性的並且存在爭議。特別是在公共部門的工作場所，不僅車間代表和重要的工人群體挑戰或拒絕主管或高級管理人員的權威，而且高級管理人員似乎對一線主管的權威也抱有非常矛盾的態度。例如，在醫院，一線主管以及醫院管理人員的紀律處分權力非常有限，並且經常受到總部辦公室官員的事後批評。
其結果是許多國家機構紀律崩潰和權威削弱。工會阻止教育官員訪問學校評估表現。據一些醫院接受采訪的店員表示，大多數醫院工作人員都參與了一種或多種形式的「腐敗」。護士將這種情況與民主化帶來的更廣泛的變化聯繫起來：
當非國大接管後，一切都變得輕鬆起來。在新的時代你可以做任何事……最低級別控制著醫院。自從工會成立以來，醫院的管理者一直是店長，但他們連自己的名字都不會寫！它們會失控並且很難處理。管理層害怕紀律和控制。商店管理員與護士對峙並欺負他們。我們也屬於工會，但我們做好我們的工作。每個人都對我們吠叫。我們沒有尊嚴；我們被貶低了。應該有民主，但不是以[醫院名稱]的方式（Von Holdt &
Maserumule，2005：450）。
這種權力的崩潰與國家內部對行政和政治領導的極度尊重文化並存。精心設計的尊重儀式與面對挑剔的「種族凝視」時捍衛非洲主權的必要性有關。在一個極端的例子中，一名白人醫生在聽到誇祖魯-納塔爾省健康執行委員會（MEC）成員告訴工作人員白人醫生只對利潤感興趣時，將一張MEC的照片扔進了垃圾箱。該醫生被停職等待紀律調查，MEC公開指責白人醫生是種族主義者，而衛生部長告訴記者，這一事件「聞起來有無政府狀態的味道」（《郵件與衛報》，2008年4月25日至5月1日；2008年5月2日至8日；營業日，2008 年 5 月 6 日）。在這種情況下，這張照片已經成為一種高度尊重和麵子的象徵。從一方面來看，該事件似乎是一個典型案例，說明對面子的關注如何掩蓋了關鍵的交付問題，而從另一個方面來看，種族目光的代理人正在故意破壞國家的權威和信譽（Von Holdt，2010a）。
國家機構內部對國家意義和目的的不穩定和爭論削弱了其建立和維持連貫的象徵支配結構的能力。技能和權威不僅僅是技術問題，而且是分類系統及其符號秩序的關鍵維度；如果國家內部在象徵秩序的這些方面存在分歧，那麼它就幾乎不可能在整個社會強制執行和穩定象徵秩序。
從國家機構轉向社會，我們對社區抗議以及走上鄉鎮和非正規住區街道的底層人群的研究表明，在後種族隔離的南非，社會秩序尚未形成「常識」形態，底層意識仍然存在與權威、社會等級制度和國家的複雜關係。
通常，社區抗議活動以大規模集會、遊行和請願的循環開始。當局的應對措施普遍不夠充分，有時員警的暴力行為引發了員警和青少年人群之間的巷戰，圖書館、診所和大廳等國家建築被燒毀。線人——其中包括抗議領袖、參與巷戰和暴力的年輕人以及普通社區成員——對圖書館和診所等社區設施遭到破壞提出了各種相互矛盾的觀點。
例如，在一個特定的城鎮，抗議領袖之一、一名牧師堅持認為，被燒毀的診所「屬於種族隔離政權」，而市政官員挪用了用於該診所的資金。社區認為「我們應該得到更好的」。至於圖書館，‘這只是一個名字上的圖書館。你進去一看，裡面什麼也沒有。」當被問及社區會堂時，他回答：「社區會堂？」那是興奮。你燒掉一個，你就燒掉所有的。」其他線人讚同他的觀點，但鎮上的老年婦女居民卻反駁了他：診所位置便利，「為了我們患有高血壓和膝蓋不好的老太太而燒掉它」。 ..這是一個很大的錯誤'。學生們對圖書館被燒毀也表達了類似的看法，他們習慣於將圖書館用作學習和做作業的地方。另一位抗議領導人表示，焚燒建築物是錯誤的，因為它們屬於社區，而第三位抗議領導人則表示，這是犯罪分子的行為。一名十幾歲的學生可能最接近地描述了這一行動對抗議者的意義：「人們說，這是市政當局，我們要把它燒毀」（Dlamini，2011：37）。
顯然，圖書館或診所以及燒毀它的行為對於社區中的不同參與者俱有不同的含義。對於許多人來說，它是一種具有重要實際用途的公共設施，儘管它還不夠。對另一些人來說，其明顯的不足表明，自種族隔離以來，情況幾乎沒有改變，而且政府辜負了社區的期望。它的實際用途並不重要。事實上，當抗議者聲稱圖書館「沒有任何變化」時，這是不真實的：圖書館配備了 20 台新電腦，這些電腦在抗議中全部被燒毀或被盜（Langa，2011：64；Von Holdt，2011a： 26）。
圖書館或診所作為代表權威的結構——一種對底層聲音漠不關心的權威——的象徵意義，在過去的種族隔離和現在的民主之間存在著連續性。燒毀它是對權威的象徵性破壞，是社區憤怒和不滿的表現。然而，身為知名人士、擔任要職並意識到「民意」重要性的抗議領袖並不試圖為群眾的行為辯護，而是將其歸咎於「罪犯」——儘管他們很可能預測該行動並分享其象徵性主張。
這是社區和當局都充分理解的象徵意義，因為它是反對種族隔離當局的鬥爭的核心。然而，隨著民主的建立，它的含義已經發生了變化。在 20 世紀 80 年代，破壞國家財產象徵著對種族隔離國家的拒絕和摧毀它的野心，而在民主時代，它的目的是向國家最高權力層傳達一個資訊：「總理破壞了我們。」他會通過我們所說的煙霧看到的」（Dlamini，2011：35-36）。具有象徵意義的是，此類行動既破壞了國家權威，又通過呼籲國家結構的最高層確保他們的不滿得到回應來重申其權威。
由於在許多社區抗議活動中，至少有一些抗議領導層本身就是非國大、非國大青年聯盟和南非共產黨等三方聯盟主要政治組織的成員，因此加劇了這種矛盾。非國大和聯盟內部爭奪地方政府政治和行政職位以及獲得工作和商業合同投標機會的鬥爭的主角。非國大內部的不穩定和爭議與政府和社區內部的類似進程有關。
正如這些研究表明，在像南非這樣的歷史劇變和變革的情況下，象徵秩序的源泉不僅是國家：底層民眾也在努力佔有、破壞或重塑主導意義的過程中自下而上地構建象徵秩序。正如後種族隔離國家無法壟斷物質暴力一樣，它也無法壟斷象徵性暴力。在今天的南非，幾乎沒有什麼是不言自明的、既定的或確定的。事實上，我們所面臨的與其說是布迪厄意義上的分類鬥爭，不如說是一場分類危機，一場象徵危機。弗朗茨·法農（Frantz Fanon）寫道，「去殖民化旨在改變世界秩序，顯然是一個徹底混亂的議程」（Fanon，2004 [1961]：2）。
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