Conversations with Bourdieu: the Johannesburg moment (使用google translate)
PREFACE
MICHAEL
BURAWOY
卡爾則將對話模式擴展到北方和南方理論之間的對話模式，但基於三十多年來在教育、勞工和社區方面的深入研究和爭論。卡爾將布迪厄著作中的一個從屬內容，即鬥爭、危機和社會轉型的維度放在了最前面。
PROLOGUE
The
Johannesburg Moment
KARL
VON HOLDT
我們明確地將約翰內斯堡時刻——就像之前的德班時刻一樣——視為理論努力的時刻：事實上，對主要敘事及其隨之而來的確定性的破壞使得與理論的新接觸勢在必行。所以我們轉向皮埃爾·布迪厄。布迪厄主要是一位秩序及其再生產的理論家。我們讓布迪厄面對的是南非好爭論、不守規矩、充滿暴力的社會現實——確切地說，是約翰內斯堡時刻。在這個劇場中，我們在布迪厄和（大多數）馬克思主義知識分子和理論家之間進行了一系列對話，探索他們的理論與他的理論之間的交叉點和分歧。這是一項雙重適當的努力，因為與布迪厄相反，馬克思主義是一種鬥爭和變革的理論，而且因為作為一種變革理論，它在反對種族隔離的鬥爭和南方的學術領域都產生了巨大的影響。非洲。
馬克思主義和布迪厄理論在西方社會的發展中有著共同的起源和參照點——換句話說，它們可以被視為布迪厄所說的“理性帝國主義”的要素。約翰內斯堡時刻的挑戰是打亂和重新排序西方理論，以便它能夠更好地命名我們自己的世界。但不僅如此：重點是要對理論進行重新思考，從而重新思考西方，重新命名那些看起來如此堅實和占主導地位的東西。簡而言之，用迪佩什·查克拉巴蒂（Dipesh Chakrabarty，2000）的話來說，目標是將歐洲地方化。
Bourdieu Meets Bourdieu
我常說社會學是一項格鬥運動，一種自衛手段。基本上，你用它來保護自己，但無權用它來進行不公平的攻擊。
布迪厄也認為，支配階級對揭露支配沒有興趣，而被支配者則沒有能力——社會學知識的工具——看穿支配：社會學家的不幸在於，大多數時候，那些擁有技術手段來挪用他所說的東西的人卻沒有意願挪用它，沒有興趣挪用它，甚至有強烈的興趣拒絕它（因此，有些人在其他方面非常有能力的人可能會表現出自己在社會學方面相當遲鈍），而那些有興趣挪用社會學的人卻沒有挪用的工具（理論文化等）。社會學話語引起的阻力在邏輯和表現上與精神分析話語所遇到的阻力非常相似(Bourdieu, 1993 [1984]: 23)。
COMBAT IN THE PUBLIC SPHERE 公共領域的鬥爭
這是第一個悖論，即公眾參與的悖論——同時聲稱其不可能性和必要性。這就導致了第二個悖論，即相對自治的悖論。在與新自由主義的鬥爭中，布迪厄發現自己正在捍衛教育、文化和科學領域的自主權，他早些時候曾聲稱這些領域對支配的再生產負有責任。最後，他發現自己在捍衛法國文化的偉大機構，儘管它們在復制支配方面發揮著作用。布迪厄是法國啟蒙運動的產物，他聲稱他所譴責的這些機構——國家、大學、文學和藝術——確實具有普遍有效性，並且確實代表了應該向所有人開放的豐富文化遺產。
你可能會說，布迪厄捍衛的不是原狀，即這些機構的相對自主權，而是它們的充分自主權，以便它們成為所有人的特權。然而，如果情況確實如此，那麼這完全是一個烏托邦計劃，因此悖論依然存在：捍衛文化領域的相對自主權，反對市場入侵，就是捍衛他所譴責的東西——象徵性支配。但在呼籲捍衛文化、官僚和教育領域時，他可以團結知識分子、藝術家和學者——支配階級和新中產階級的一部分——的利益來反對市場暴政。
COMBAT IN THE ACADEMIC FIELD 學術領域的鬥爭
在布迪厄自己的科學實踐中，他可以相當無情地確立自己的支配地位。正如已經提到的，他很少花時間去認可他人的貢獻，傾向於將自己視為自己思想的靈魂創始人。他可能站在巨人的肩膀上，但他們是看不見的，被壓抑在表面之下。他似乎將他人的認可運用在腳註和致謝中，以最大限度地提高他獲得的認可。他的寫作本身就是一種象徵性暴力，試圖通過深奧的參考資料、希臘語和拉丁語的訴求以及冗長的句子，讓讀者留下他自己的獨特印象，所有這些都具有令人生畏的效果。那些敢於公開反對他的人——如果他們足夠重要的話——被認為患有非理性、意志薄弱，甚至表現為壓抑和防禦機制的心理障礙。或者，更簡單地說，他們憑藉自己在學術領域的地位來表達自己的興趣。他以理性現實政治的名義，在科學領域對這些異教徒實施象徵性暴力，並揭露更廣泛社會中的象徵性暴力。自始至終，他都堅信自己是對的，任何擊敗反對派的策略似乎都是合理的。在這裡，戰鬥通常不是自衛，而是對敵方戰鬥人員的“不公平攻擊”。
雖然他很樂意在學術領域找到其他人，並根據該職位解釋他們的觀點，但他未能將同樣的原則應用於自己。我們最接近這樣的自我分析是他對局外人身份的主張，因為他來自具有“裂痕慣習”的農民背景，這使他能夠更深入地瞭解學院的運作，甚至更深入地瞭解世界的運作。他的《自我分析草圖》（布迪厄，2007 [2004]）就是這樣的——草圖描述了他在寄宿學校和作為巴黎高等師範學院的局外人所遭受的苦難，但幾乎沒有告訴我們布迪厄作為一名戰鬥人員的情況。科學領域。事實上，布迪厄從未對社會學領域進行過社會學調查，而在社會學領域，他確實是法國領域的核心參與者，即使不是核心參與者。他得到的最接近的是《學術人》（Homo Academyus，布迪厄，1988 [1984]），這是對整個法國學術領域的不完整考察——對學科之間關係的考察，而不是學科領域本身。
那麼，我們來到第三個悖論，即反身性悖論。一方面，他認為對所從事的學術領域的分析是科學知識的前提。另一方面，他本人既沒有分析自己在社會學領域的地位，也沒有分析法國社會學領域本身，彷彿他的競爭對手都不值得認真審視。布迪厄對反身性的興趣——即科學地評估社會學領域及其在其中的地位——與他作為行動者的興趣相衝突，即積累學術資本，這意味著提升社會學的地位及其在其中的地位。為了實現這些目標，布迪厄調動了來自巴黎高等師範學院哲學學位的文化資本，建立了一個擁有自己的詞彙、方法、理論、期刊等的社會學流派。它涉及不承認他人並對他們實行象徵性支配，如果成功的話，就會與反身性計劃相矛盾，並危及科學計劃本身。
在社會學家的公眾參與、領域的相對自主性、科學分析的反思性這三個悖論中，我們看到了理論與實踐之間的矛盾。但根據布迪厄自己的理論，這是可以預料的——理論與實踐之間總是存在差距。我們在他所有的後設理論著作中都發現了這一論點，從《實踐理論大綱》（1977 [1972]）到《實踐邏輯》（1990 [1980]）再到《帕斯卡式沉思錄》（2000 [1997]）。他展示了社會學理解與常識、理論與實踐之間斷裂的必要性，以及實踐如何再現這種分離。如果人們真正理解他們所做的事情，如果他們理解他們的行為如何再現他們的從屬地位，那麼社會秩序就會崩潰。但是，儘管布迪厄對反身性很感興趣，但他並沒有將這種分析轉回到他自己身上，也沒有審視他的理論和實踐相互矛盾的方式。布迪厄和布迪厄之間、他的理論和實踐之間沒有內部對話。
因此，接下來與布迪厄的接觸將研究布迪厄的元框架的三個節點之間和內部的矛盾關係：他如何譴責象徵性支配，但卻捍衛再現這種支配的制度；他如何通過將知識分子置於其生產領域內來提倡反身性，但他自己卻沒有這樣做；最後，他如何批評公眾參與，但這對他自己的身份至關重要。
CONVERSATIONS WITH BOURDIEU 與布迪厄的對話
在這裡我想考慮第三種科學模型，一種基於對話的模型。這個想法並不是以共識的名義壓制差異，而是承認差異是對現有假設和框架的挑戰。在這裡，一個人提出挑戰不是為了征服，而是為了更好地理解他人，並通過他人瞭解自己的假設和框架的局限性和可能性。對話模型並不排斥其他兩種模型。為了交談，必須有一些共同點才能使談話易於理解。內圈的同意對於外圈的分歧是必要的。同樣，為了交談，必須表達下級的觀點，這通常需要戰鬥。在支配領域，對話不能被認為是理所當然的，而必須被推進和捍衛。
在接下來的對話中，我們將重現布迪厄殺害的一些戰士。我將遵循布迪厄的處方，即要閱讀一位作家，必須首先將他或她置於生產領域的背景中——競爭對手、盟友和對手被作者視為理所當然，並無形地塑造了他或她的實踐。我無法重現布迪厄所涉足的所有學術領域。這將是一項遠遠超出我能力範圍的任務，涵蓋哲學、語言學、文學、繪畫和攝影，以及社會學家和人類學家——實際上是整個法國知識領域。因此，我選擇了一群獨特的社會理論家，他們像幽靈一樣在布迪厄的著作中徘徊，因為與布迪厄不同，他們相信被支配者或其中的一部分確實可以在某些條件下感知和欣賞他們自己的從屬地位的本質。當然，我想到的是布迪厄所從事的馬克思主義傳統，但通常沒有意識到它，甚至否認它在他的知識領域中佔有一席之地。這確實具有諷刺意味，但也許並不令人驚訝，因為這些社會理論家都是經驗豐富的鬥士，與布迪厄相當。
在與布迪厄進行這些對話時，我選擇了對知識分子在社會理論和公共生活中的地位具有獨特視角的馬克思主義者，即葛蘭西、法農、弗萊雷和波伏瓦。我從馬克思開始，他或許是所有角鬥士中最偉大的角鬥士，他的致命弱點無疑是缺乏知識分子理論；最後，我以 C. 賴特·米爾斯結束，他本人並不是一個卑鄙的鬥士，他建立了一個與布迪厄相似的理論架構。
儘管馬克思沒有認真關注知識分子的問題——他們在社會中的地位或他們的勞動過程——但他關於資本主義作為一種自我複制和自我毀滅的生產體系的理論卻深深地植根於布迪厄對文化和文化領域的論述中。智力生產。布迪厄思想的基本結構類似於馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》（1978[1845-46]）中闡述的黑格爾思想，但布迪厄將其推向了一個截然不同的方向，即對文化領域的研究，而不是對經濟領域的研究。我們從馬克思轉向葛蘭西和他的知識分子理論，該理論以對霸權的理解為基礎——這一概念乍一看與布迪厄的象徵支配相似，但歸根結底卻截然不同。當被要求解釋他自己的作品與葛蘭西的作品之間的區別時，布迪厄駁回了這個問題。但我將表明，這次對話對於所有其他對話都至關重要。
弗蘭茨·法農對殖民革命的描述在很多方面與布迪厄相似（他們在阿爾及利亞的停留時間重疊），他也遭受了與葛蘭西相同的命運。沒有嚴肅的參與，只是偶爾輕蔑地駁斥法農關於殖民革命的著作，認為這是危險的、投機性的和不負責任的。沒有提及《黑皮膚，白面具》（1967 [1952]），這是對種族主義象徵性暴力的典範處理。從法農我們轉向弗萊雷，他的出發點與布迪厄非常相似——根深蒂固的文化支配或內在的壓迫。但解決方案是發展一種獨特的被壓迫者教育學，將他們從壓迫中解放出來。儘管沒有提到弗萊雷的名字，我們可以推測布迪厄會駁斥他以及其他形式的呼籲教育變革的批判教育學。布迪厄對被壓迫者的常識沒有信心，他會拒絕依賴對話和焦點的教學法，而不是讓所有人都能接觸到主流文化。
接下來我們轉向西蒙娜·德·波伏娃，他對男性支配作為像徵性暴力的描述早於並超越了布迪厄在他的著作《男性支配》（Masculine Domination，2001 [1998]）中提供的描述，該書只提到了波伏瓦一次。這裡提到的不是《第二性》（1989 [1949]），而是波伏瓦作為薩特象徵性暴力的不知情受害者。這是一種諷刺。波伏瓦將男性支配視為象徵支配，不僅優於布迪厄的觀點，而且始終尋求對這種支配的解放性挑戰，儘管解放只能伴隨社會主義而來。然後我從波伏娃轉向 C. 賴特·米爾斯，他對方法論和分層的描述以及他們的公共參與驚人地相似，特別是當人們考慮到歷史和國家背景的差異時。我們可以看到，米爾斯是美國的布迪厄，布迪厄是法國的米爾斯，既借鑒了馬克思主義，又小心翼翼地與馬克思主義區分開來。我以布迪厄和我自己的對話作為結束。我不通過其他馬克思主義者的聲音說話，而是用自己的聲音說話，將基於我在資本主義和國家社會主義方面的民族志研究的基礎上對支配的解釋帶入與布迪厄的對話中，重建我自己對資本主義和國家社會主義的理解，同時質疑布迪厄象徵支配的深度。
如果帕森斯將理論的發展描述為基於共識、掩蓋衝突並強調綜合，如果布迪厄將理論的發展描述為基於鬥爭、壓制他人，那麼我將社會科學的發展描述為基於對話。在這裡，每一方都通過與他人的討論來瞭解自己的假設和局限性，這不會導致某種大綜合，也不會導致相互毀滅，而是導致重建。馬克思主義的成長始終依賴於與社會學的對立，而當代社會學的傑出代表是布迪厄，他為21世紀馬克思主義的重建提供了動力。
KARL
VON HOLDT
Bourdieu
in South Africa
當我在南非閱讀布迪厄時，我發現如此引人注目的是，他的文本對社會秩序的結構是多麼警覺，他們對幾個世紀以來定義“事物本來面目”的社會結構所積累的重量是多麼敏銳地意識到，而且是多麼輕鬆這種重量似乎嵌入在語言中，並體現在隨著時間的推移逐漸演變的實踐中。他的分析針對支配與從屬的親密關係進行了微調——針對它們銘刻在身體、語言和心理中的方式。
我們自己的社會現實似乎是截然相反的——支離破碎、有爭議、有爭議、無序、暴力。與布迪厄對深刻穩定的支配的描述相反，它是通過場域、習性和象徵暴力的社會結構來再現的，我們在意義上面臨著挑戰、逆轉和不斷的轉變。種族隔離的秩序被無數的倡議所打破和推翻，這些倡議不僅帶來了抵抗，而且還形成了反秩序。象徵性暴力是“一種溫和的暴力，即使對於受害者來說也是難以察覺和看不見的”（Bourdieu，2001 [1998]：2）；南非的暴力貫穿其整個殖民歷史，而且仍然是粗暴的、肉體的，在被毆打、刺傷和垂死的屍體上顯而易見，無論是員警對罷工者的暴力，底層對外國人的暴力，還是對婦女的家庭暴力。
那麼為什麼要在南非讀布迪厄呢？
也許布迪厄對秩序問題的關注有助於我們思考秩序的界限以及對這些界限的爭論。我們的問題之一是如何思考抵抗、社會分裂、混亂、普遍的暴力——這必然意味著要關注不同類型的秩序。
“自下而上”出現的地方秩序，由底層社區和活動形成，並且經常受到前殖民文化和實踐因素以及新網絡和組織形式的影響，可能支持或顛覆國家秩序。很多時候，社會學的主要範疇——國家與社會、官僚制與工業化、階級、發展、現代性——似乎都在努力涵蓋我們的現實，而不是闡明它們，而是強加了一系列概念，讓我們不滿意並感到困惑。感覺某些重要的東西被遺漏了；更不用說這種社會學給我們的感覺是，我們的社會不符合其應有的樣子，或者我們還沒有到達我們的目的地，到達一個我們可以感覺到在某種程度上完整和可解釋的地方。
布迪厄顯然發現社會學的主要範疇是不夠的，因此他對社會學進行了改造，發明和重塑了概念，以探討支配、秩序和社會再生產。為此，他借鑒了對阿爾及利亞卡比爾人進行的民族志研究，該研究使用了不同的學科框架——人類學。這很有趣：社會學及其主要範疇是在西方社會科學家為瞭解其社會向現代性的轉變而進行的系統性嘗試中演變而來的，而人類學則被設計為它的姊妹學科，其目的是瞭解非西方的“傳統社會”
，而要做到這一點，它必須採用概念上更靈活、開放式的方法。誠然，它有其主要範疇，但非殖民化和後殖民世界深刻地挑戰了它的隱含假設。
當人類學的目光轉向西方時，它有時會看到新鮮的事物，並證明自己能夠以社會學可能難以做到的方式採用概念上的創造性。為編纂西方對“他者”的看法而興起的學科，可能為社會科學家提供一種通過不同的類別，以不同的方式看待西方的方法，甚至可能為來自南方的社會科學家提供研究西方的工具。西方及其社會科學“地方化”。在某種程度上，這就是布迪厄的情況，例如他對國家的重新思考（1994）。
還應該說，與社會學相比，人類學所缺乏的恰恰是國家、社會、經濟三位一體等深層概念網格所提供的牢固結構。這在布迪厄的大部分著作中也很明顯地存在——對離散領域的關注，而沒有公民社會的理論；例如，對經濟轉型的動態及其對社會進程的影響保持沉默。
不過，拋開這些問題不談，布迪厄對秩序機制的關注以及他認為為了探索這一點而必須詳細闡述的概念——場域、習性、分類、文化資本、象徵支配和象徵暴力——可能會為我們指明正確的方向。如果我們要考慮秩序的限制，就必須檢查這些地點。象徵性暴力可以幫助我們思考身體暴力；習慣可以幫助我們思考抵抗。
布迪厄關於支配和秩序的微妙思考也可能提醒我們，在看似不守規矩和支離破碎的表面之下的秩序過程，指出了源自我們殖民和種族隔離過去的支配和種族秩序的深刻連續性。作為底層抵抗和反秩序的形式。南非社會的許多方面——從經濟控制的殘酷事實和貧困的分配，到語言和符號中產生的微妙秩序——都深受這段歷史的影響，但在公共話語中卻仍然不透明，這恰恰是由於象徵性的暴力。
另一方面，布迪厄的概念在我們的社會現實中可能變得毫無用處，它們就像在強烈陽光下的飛蛾一樣飛來飛去，脫離了它們的元素，表明需要其他概念。事實上，人們希望根據我們的社會現實繼續審視布迪厄的著作，不僅有可能在我們自己的研究中產生新的見解，而且有可能擾亂大都市社會學並動搖其主要範疇，從而促進強有力的參與。
——無論是格鬥運動還是對話的形式——正如帕薩·查特吉所說，中心與外圍、北方與南方、西方與“世界大部分地區”之間。
這些與布迪厄的對話本質上是馬克思主義者和布迪厄之間的一系列對話，由馬克思主義者邁克爾·布洛維精心設計。這也與南非社會學產生了共鳴，南非社會學在其最具創造力和多產的部分——也就是說，其進步的部分——是馬克思主義的或受馬克思啟發的。這種社會學集中研究社會轉型、殖民化及其對傳統社會的影響、工業化、國家形成、土地轉型、城市化、階級形成、父權制、勞工制度的變化、工會主義、城市抵抗等。這是一本關於轉型、變革和鬥爭的豐富的社會學。那麼，為什麼要考慮與布迪厄對話呢？在南非的馬克思主義社會學傳統和更廣泛的馬克思主義國際資源中，我們肯定擁有足夠的概念工具來應對我們的現實嗎？
我們的馬克思主義往往會遇到與社會學類似的問題。它也適用於分析資本主義的主要範疇——關於生產方式、革命與改革、階級與國家、階級鬥爭與意識形態、資本主義與社會主義、社會運動與抵抗之間轉變的變革圖式和假設——這些往往是相當粗略地映射到我們的社會現實。馬克思主義在分析我們的歷史和現在的殖民主義、種族主義和族裔等顯著特徵時傾向於還原論。
許多南非馬克思主義者目前如此專注於尋找階級運動的跡象和替代未來的前景，以至於他們沒有充分解決當前的矛盾、模糊性和復雜性。民主的運作、國家在再分配和發展方面的努力、影響深遠的政策創新，以及另一方面，工人階級的仇外心理、大眾偏見、種族和民族身份、父權制的頑固性、暴力行為、社會分裂、無法無天、權威的脆弱性——這些仍然很少被探討，因此變革社會學似乎與我們周圍發生的實際社會變革脫節。
舉一個例子：馬克思主義對後種族隔離社會的分析傾向於對新自由主義和新自由主義國家進行儀式性的譴責——這些概念被賦予了巨大而深遠的解釋力，但卻完全忽視了國家運作的其他同樣重要的維度。後種族隔離時期的南非，國家再分配社會支出激增，建造了 230 萬套住房，社會補助金受益人從 1996 年的 250 萬大幅增加到 2010 年的 1,450 萬，這是兩項最明顯的成就。另一方面，國家的各個部分日益受到精英形成過程（包括庇護和腐敗）及其作為宣示非洲主權的象徵場所的地位的支配（Von Holdt，2010a）。這兩個維度都不能被簡化為“新自由主義”。
鑑於南非當前社會學馬克思主義的這些弱點，馬克思主義與布迪厄之間的對話，以及他對象徵支配和社會秩序再生產的關注，可能有助於南非馬克思主義的複興，促使其重新思考其假設及其運作方式。看到。
還有其他的事情。布迪厄強調學術領域的建設和學術實踐反思的必要性，他邀請我們考慮一個我們常常忽視的問題：南非社會學的種族結構以及這對自然意味著什麼它所建立的分析敘述。
南非社會學的權威幾乎都是白人。有人可能會回應說，主流社會學的白人作者大多是進步派和馬克思主義者，廣泛地與被壓迫者的利益保持一致並站在民主一邊。這些觀點可能是正確的，但是這個領域的種族結構對於知識的生產和真理的探索有什麼意義呢？大多數白人學者缺乏種族壓迫的經驗
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不僅如此，而且還作為主導者經歷過種族壓迫的結構，因此作為其像徵性暴力的受益者和主角
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是否也不一定是這樣，他們的知識有限？感受它在社會現實中的地位，並因此在對社會現實的學術分析中的地位？進一步來說，白人學者繼續淡化種族權力的重要性，無論在情感上還是在物質上，都有直接的利害關係。
事實上，馬克思主義社會學（與南非共產黨的共產主義相反）傾向於將民族壓迫、種族主義和種族歧視視為與資本主義積累、階級支配和階級鬥爭的敘述相關的附帶現象——這是馬克思主義允許的一切都很好。因此，黑人意識和民族解放運動受到了深刻的懷疑：他們對副現象的關注是他們小資產階級階級基礎的指標。在 20 世紀 70 年代，許多白人學生左派被當時正在發展黑人意識理論和實踐的黑人學生視為“自由派”而拒絕，他們轉向馬克思主義並參與新興的工會運動（Ally，2005）。進步白人學者在學術領域也採取了類似的轉變，一方面反對白人自由主義史學，另一方面反對民族解放運動及其相關的共產主義運動。
然而，重要的不僅是種族問題；還有種族問題。這也是一個問題，即學術領域在多大程度上再現了西方經典的霸權，以及隨之而來的霸權理性針對世界其他地區的象徵性暴力——布迪厄稱之為理性帝國主義。按照這種邏輯，南非只是全球發展邏輯的地方，或者用馬克思主義的表現形式來說，是資本主義積累和再生產的地方。這個問題並不完全與種族問題分開，因為有多種原因可以解釋為什麼具有定居者背景的白人學者可能會更輕鬆地複制西方經典（布迪厄在其中當然是一個高大的人物），而不是尋求一個批判的立場建立在“邊緣”。用蘇倫·皮萊（Suren Pillay，2009）的話來說，所需要的不僅是知識生產的非種族化，而且是非殖民化。
白人學者定義學術領域的利害關係和規則，並塑造其分析敘述、課程和主題的力量可能看似無形，但對許多黑人學生和教職人員來說卻是顯而易見的。白人資歷和權威的象徵性暴力在學院中依然存在並被複製。學術界可能會安慰自己，新一代黑人學者和研究人員將通過他們在鄉鎮和工作場所進行更好的研究能力，將自己局限於放大神聖的敘事，但他們已經在顛覆、競爭和重建主流敘事。 3 種族在這方面起著至關重要的作用，關於我們的殖民歷史和後殖民現實的新敘述以及對包括布迪厄在內的經典本身的重新思考也是如此。因此，社會學及其姊妹學科學術領域中的新形式的鬥爭應該受到期待和歡迎。
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