2023年7月5日星期三

Serres 自然契約 第一章 劃線 chatgpt譯

 Serres, M. (1995). The natural contract. University of Michigan Press.


自然契約 第一章War, Peace by Michel Serres

 

一對揮舞棍棒的敵人正在一片流沙中戰鬥。彼此對對方的戰術保持警惕,互相回擊、反擊和躲避。在畫框之外,我們觀眾透過時間觀察到他們動作的對稱性:多麼壯觀,又多麼平凡!畫家戈雅將這兩位決鬥者陷入了膝深的泥濘之中。每一次他們的動作,都有一個黏滑的洞吞噬著他們,使他們逐漸一同埋沒。速度取決於他們的攻擊性:戰鬥越激烈,他們的動作越暴力,沉入的速度越快。交戰雙方沒有注意到他們正在迅速墜入的深淵;然而,從外面看,我們清楚地看到了。誰會死?我們問。誰會勝利?他們正在思考,這是一個常見的問題。我們來下注吧。你押右邊,我們押左邊。戰鬥的結果仍然存在疑問,僅僅因為有兩位戰鬥者,一旦其中一人獲勝,將不再有不確定性。但我們可以確定第三個位置,就在他們的爭吵之外:那就是他們正在陷入的沼澤地。因為在這裡,下注者和決鬥者面臨著與他們相同的疑問,而且下注者和決鬥者都有可能在沙場之前被大地吞沒,沒有機會來結算。一方面,是好鬥的主體,每個人為自己而戰;另一方面,是熾熱的戰鬥聯繫,它燃燒著觀眾,使他們著迷到連同呼喊和硬幣投擲在內。但是,我們是否忽略了事物本身的世界,沙子、水、泥濘和沼澤的蘆葦?在哪些流沙中,我們這些積極的對手和病態的偷窺者並肩掙扎?而我,在黎明的寂靜中寫下這些文字?戰爭之王阿奇勒斯與一條腫脹的河流搏鬥。

 

奇怪而瘋狂的戰鬥!我們不知道荷馬在《伊利亞特》第21卷中,是否將這條河視為向英雄襲擊的狂怒敵人的洶湧潮流。無論如何,當他把無數被征服和殺死的對手的屍體拋入水流時,水位上升,以至於洪水經堤,直到達到他的肩膀來威脅他。然後,他因新的恐懼而顫抖,拋掉弓箭和劍;他自由的雙手舉向天空,祈禱。他的勝利是否如此完全,以至於他令人厭惡的勝利轉變為失敗?他的對手不再存在,而世界和眾神突然出現。歷史在其真實性中展示了阿奇勒斯或其他英雄的光榮,他們的英勇來自於在無限且不斷重複的戰爭中贏得的榮譽。暴力以其病態的光輝讚美勝利者,推動著歷史的引擎。戰敗者哀哉!人性化的第一步是宣稱這種動物野蠻行為的受害者比兇手更有福氣。作為第二步,現在,我們該怎麼辦?這條曾經無言的河流正在開始漫出岸邊?腫脹是來自春天還是爭吵?我們當然不知道;而且,我們所有的知識,以及那些難以解釋的模型,都為這種不確定性做出了貢獻。因此,在疑問中,我們會放棄採取行動嗎?那將是不明智的,因為我們正在進行一場不可逆轉的經濟、科學和技術冒險;我們可以對此感到遺憾,甚至以技巧和深度來感到遺憾,但這就是現實,它取決於我們所繼承的歷史。

氣候 讓我們提出兩種同樣合理的對1988年和1989年北美和歐洲穩定高壓帶的解釋。第一種解釋:類似的連續炎熱乾燥日子在我們有記錄的數十年中是很常見的,或者可以推斷在超越人類記憶的千年中也是如此。氣候系統變化很大,但相對較小,它在變化中相對不變:快速和緩慢、災難性和溫和、規律和混亂。因此,罕見的現象是令人驚異的,但不應該讓我們感到驚訝。一些自冰河消退時代結束以來就沒有移動過的石塊,在1957年因為阿爾卑斯山地區的特大洪水而被沖下來。它們何時會再次移動?明年還是兩萬年後?這種不確定性是很自然的;事情就是這樣。最罕見的事件可以被納入(或適應,如他們所說)氣象學,其中不規則變得幾乎正常。夏季的冬天符合這種模式:沒有什麼值得大驚小怪的。

 

然而,與此同時,自工業革命以來,大氣中的二氧化碳濃度正在增加,這是化石燃料的副產物;有毒物質和酸化產物的傳播正在增加;其他溫室氣體的存在也在增加。太陽使地球變暖,地球則將部分熱量輻射回太空;過厚的二氧化碳圓頂將允許太陽的輻射通過,但會捕捉返回的熱量;正常的冷卻將減緩,蒸發也會被修改,就像在溫室中一樣。那麼,地球的大氣層是否有可能變得更像金星一樣,不宜居住?過去,無論多遠,從未有過這樣的經歷。由於我們的行動,空氣的組成,以及其物理和化學性質正在改變。系統的行為是否會突然被破壞?是否有可能描述、估計、計算、甚至構思和掌握這種全球變化?氣候會變得更熱嗎?我們能預見這些變化的一些後果,並期待海平面的突然或逐漸上升嗎?那麼,所有低洼的國家-荷蘭、孟加拉國或路易斯安那州-在一場新洪水中會變成什麼樣子?根據第二種解釋,這是在太陽下新的、罕見的和異常的事物,其原因可以評估,但其後果無法預料:它能適應標準氣象學嗎?問題涉及整個地球和人類的集體利益。全球歷史融入自然;全球自然融入歷史:這對於哲學來說是全新的事物。最近歐洲經歷的連續炎熱乾燥日子是否指向人為行為,而不是自然變數?洪水是從春天還是從攻擊中而來?我們確實不知道;而且,我們所有的知識,包括那些難以解釋的模型,在這種不確定性中起著作用。因此,在疑問中,我們會避免採取行動嗎?那將是不明智的,因為我們正在進行一場不可逆轉的經濟、科學和技術冒險;我們可以對此感到遺憾,甚至以技巧和深度來感到遺憾,但這就是現實,它取決於我們所繼承的歷史。

 

賭注

我們必須預見並作出決定。因此,賭一把,因為我們的模型可以用來支持兩種相對立的論點。如果我們認為我們的行動是無辜的,並且我們贏了,那麼我們什麼也沒有贏得,歷史仍然像以前一樣繼續進行,但如果我們輸了,我們就失去了一切,因為我們無法預料到會發生什麼。舊式的團體正在共同致力於新的全球性,它正以相同的方式凝聚,就像自然似乎在最好的科學作品中形成一個整體一樣。

 

空襲警報!這不是來自太空的危險,而是地球大氣層所面臨的風險:天氣或氣候被理解為全球系統和生存的一般條件。第一次,討厭孩子的西方國家(因為他們生產的孩子很少,也不願意為剩下的孩子支付教育費用)是否開始考慮他們後代的呼吸?長期以來,他們只關注短期,現在能夠做出長期的預測嗎?科學是否能夠首次以壹體的方式考慮一個對象?面對這種威脅,是否可以像國家一樣團結各種概念或科學學科?我們的思想是否最近才專注於它們自己的歷史,重新發現了基本而精妙的地理學?哲學是否不再獨自思考全球問題而產生了夢想?綜上所述,以氣候問題的一般性表述,以及其不確定性,我們可以發現其直接原因,但也可以評估其深層和遠程的條件,最終尋找解決方案。在經濟、工業、所有技術和人口統計學中,存在著我們都熟悉的直接原因,儘管我們無法輕易地采取行動。我們還必須擔心,這些學科提出的短期解決方案會通過強化問題的原因而重現問題。長期的原因不那麼明顯,現在必須提出來。

 

戰爭

全面動員!我故意使用戰爭開始時使用的術語。空襲警報!我刻意使用陸地或海上作戰中發出的警報。現在,讓我們假設一個戰鬥的情境。在簡化模型中,它設定了兩個對手,無論是單獨還是眾多,每一方可能配備武器,這些武器的威力或多或少,這些對手可能是裝備棍棒的決鬥者,或者是配備劍和弓的英雄。當戰鬥結束時,無論是當天還是整個戰役的結果,都不僅僅是決定性的勝利和失敗,還有需要遺憾的損失:死亡和破壞。假設這些損失迅速增加,與被動員的手段的能量明顯成比例。最極端的已知情況是最近的情況,我們無法判斷核武庫是否通過預測將由交戰雙方遭受並分擔的損害,來確保建立核武庫的國家在四十年間經歷的相對穩定和平。儘管我們不能確定,但我們懷疑那可能是真的。據我所知,從來沒有人注意到這種增長在達到一定的全球性後,將顛覆最初的模型。最初,我們假設兩個對手面對面對決,就像戈雅的流沙一樣,決定一勝一敗。也許是因為閾值效應,破壞的分擔和其手段的增加產生了驚人的逆轉:突然之間,兩個敵人發現自己身處同一陣營,而不是相互對抗,他們一起對抗著一個共同的第三個競爭者。這個競爭者是誰?它被激烈的衝突和往往悲劇性的人類利益所掩蓋。決鬥者沒有看到他們正在陷入泥沼,戰士們也沒有意識到他們正在一起淹沒在河中。在它炙熱的熱度中,歷史對於自然仍然是盲目的。

 

對話

讓我們來看一個類似的情況。假設兩位說話者,決心互相對立。儘管他們的對峙可能非常激烈,但只要他們願意繼續討論,他們必須使用共同的語言,以進行對話。如果一方使用對方無法理解的語言,就無法進行辯論。 為了讓某人閉嘴,某人突然改變語言:因此,醫生曾經說過拉丁語,上次戰爭中的合作者講德語,就像今天的巴黎報紙使用英語一樣,讓人們一無所知,茫然地服從。在科學和哲學中,幾乎所有的技術詞語都是有害的;它們只能將教區的教徒與被排除在對話之外的人分開,以便統治者能夠保持某種形式的權力。 辯論需要的不僅僅是共同的語言,還需要使用相同的詞語,至少是相關的,最好是相同的意義。因此,他們進入了一個預先約定的合同,口頭上或默契地規定使用共同的代碼。這種協議通常是默示的,在辯論或戰鬥之前,假設存在一個協議;我認為這就是宣戰的術語所表示的,它的措辭不容有任何模糊:這是一個在衝突激烈爆發之前的法律合同。 從定義上來說,戰爭是一個法律狀態。 此外,如果一個巨大的噪音來自一個新來源,將所有的聲音都淹沒在雜訊中,就不可能進行口角。這是無線電波和圖像之戰中的常規程序:干擾。晚上,在家中,電視的喧囂使任何討論變得寂靜無聲。一則老留聲機廣告主人的聲音展示了一隻表現良好的狗坐在留聲機的喇叭前,耳朵竖起;我們已經成為順從的小狗,被動地聽著我們主人的喧嘩。我們再也不說話,那是肯定的。為了防止我們這樣做,我們的文明讓馬達和扬声器大聲喊叫。我們不再記得(現在相當罕見)噪音一詞在法語中只在爭吵的意義上使用,即在短語“chercher noise”(尋求爭吵)中使用-這個詞在它來自的古法語中意味著騷亂和狂怒。英語從我們這裡獲得了聲音的意義,而我們則保留了戰鬥的意義。更早些時候,在原始的拉丁語中,可以聽到水的滾動、吼叫和拍擊聲。Nauticus:海軍、恶心(我們聽到後會暈船嗎?)、噪音。 總之,在對話中,兩個對立方一起奮鬥,在同一邊,與可能會淹沒他們的聲音和論點進行抗爭。當喧囂開始時,聽著他們合唱地提高聲音。辯論再次假設這種協議。爭吵或爭鬥,或以戰爭的意義來說是喧囂,假設了與環境噪音抗爭的共同戰爭。有了這一點,初始方案就完整了:我們清楚地看到兩個頑固地互相對立的說話者,但在那裡,存在著兩個看不見的,如果不是默契的幽靈,它們守望著。第一個幽靈是一個共同的朋友,通過(至少虛擬的)共同語言和明確的詞語的合同來調解說話者;第二個幽靈是一個共同的敵人,他們真正地與之搏鬥,用他們所有的力量:這個喧囂的噪音,這個干擾,它會把他們自己的喧囂完全掩蓋,以至於喪失其意義。戰爭存在的目的是對抗這場戰爭。而沒有人注意到這一點。 所以最終每一場對話都像是一個四人遊戲,以一個新的圖案,一個方形或十字為場地。爭論的兩方沿著一條對角線交換公正的論據或低俗的侮辱,同時在第二條線上,通常在說話者不知情的情況下,他們的契約語言為了保持純潔而逐英對抗環境的噪音。

 

在第一種情況下,這是一場主觀的戰爭,即主體之間的戰爭,敵對者;但在第二種情況下,這是一場客觀的戰爭,兩個尚無法獲得法律地位的無名機構之間的戰爭,因為噪音和激烈的對話的現象景觀仍然隱藏著它們並分散了我們的注意力。 辯論隱藏了真正的敵人。 對手們不再交換言辭,而是無聲地交換打擊。有人與他人作戰,主體與主體面對面。很快,由於拳頭無法滿足他們的憤怒,兩個對立方收集石頭,改進它們,發明鐵器、劍、盔甲和盾牌,發現火藥,然後使用它,找到成千上萬的盟友,組建巨大的軍隊,在海上、陸地和空中擴大戰線,掌握原子能量並將其帶到星球-有什麼比這更簡單和單調的歷史呢?現在我們需要重新評估情況,因為我們已經達到了增長的終點。

 

別管那些百萬人的死亡:一旦宣戰,交戰各方就明白將流淌鮮血和眼淚,並且已經接受了風險。結果幾乎是自願的;這並不令人意外。在這場屠殺中是否存在無法忍受的閾值?我們的歷史並沒有指出這一點。不要再提所謂的物質損失了:沉沒的油輪、被摧毀的原子潛艇、幾枚爆炸的熱核彈頭。從交戰開始,這種破壞就已經被接受了,使用人手製造的武器,敵人,如果我可以這麼說,也是有在手上的。

 

但我們從來沒有談論過這些戰爭對世界本身造成的破壞,一旦士兵的數量和作戰手段變得強大。隨著戰爭宣告,交戰各方並不自覺地接受這種破壞,但實際上他們共同產生了這種破壞,這是由於交戰的客觀事實。他們毫不知覺地容忍著這種風險。除了那些不幸的被排除在高尚鬥爭之外的第三方(古時候的圖片)搞不好是那些在騎士戰爭中被破壞的燕麥田的圖片,我們再也不記得它是在老歷史教科書的插圖中看到的還是在過去的學校給予的那些書中看到的,這個奇妙的名字叫做物體課程

 

因此,現在我們有了一支沉沒的油輪艦隊,幾艘被摧毀的原子潛艇,幾個爆炸的熱核彈頭:在主觀戰爭的主觀勝利在客觀暴力釋放的客觀結果面前突然變得微不足道。特別是現在,客觀戰爭的結果具有全球影響。 現代人在面對全球衝突時的退縮是因為現在所賭的是物質而不是人?以及全球而不是地方?在自然面前,歷史是否停止了?無論如何,地球成為了共同的敵人。 到目前為止,我們管理世界的方式是通過戰爭,就像歷史時間是通過鬥爭驅動一樣。一個全球性的變革正在進行中:我們的變革。

 

戰爭與暴力

從現在開始,我將稱主觀戰爭為國家或國家之間為了暫時的優勢而進行的核子或常規戰爭-我們對此持懷疑態度,因為我們已經注意到那些輸掉上一場戰爭並因此被解除武裝的人今天卻掌控著宇宙。我將稱客觀暴力為所有敵人無意識地聯合起來反對客觀世界的暴力行為,這被稱為令人驚異的隱喻為敵對行動的劇場。因此,真實性被縮減為一場辯論,凸顯了舞台背景上可以隨意展示或拆卸的事物。對於主觀戰爭而言,事物並不存在於本身。而且,由於習慣上說這些爭吵是歷史的動力,我們再次得出結論,文化厭惡世界。現在,如果戰爭或武裝衝突是有意識、自願且根據規則進行的,那麼它仍然是一種合法的關係,客觀暴力則在沒有任何預先合約的情況下爆發。這導致了一個新的方形,基於我在對話討論中勾勒出的方形:當天的敵對方位於兩個相對的角落,沿著對角線進行戰鬥。我們只看到他們:從歷史的開始,他們製造了所有的娛樂、爭吵和狂怒,激動人心的爭論和悲劇性的損失;他們提供了所有的表演,維持著對話。這是辯證法的戲劇,一種外觀邏輯,具有辯證法的嚴謹性和外觀的可見性。但是,在同一個方形的第三個角落中,有兩個看不見、默契存在的恐怖角色:全球性的事物世界,即地球;以及世俗的合約世界,即法律。我們的壯觀鬥爭的熱度和噪音掩蓋了這些角色。更好的是,我們可以將主觀戰爭的對角線視為在方形平面上旋轉的軌跡。這些戰爭就像海洋的波浪一樣不可計數,多樣但單調,同樣是不可避免的,據說它們構成了歷史的動力,實際上它們構成了它的永恒回歸:沒有新事物在陽光下停下來,所以戰爭可以繼續不懈地進行下去。這些戰爭在其永恒重複的結構和動態中是相同的,它們在範圍、規模、手段和結果上不斷增長。節奏加快,但在無限的循環中。方形轉動,站在其中一個角落上:旋轉得如此之快,以至於敵對方向的對角線,以壯觀的可見性,似乎變得靜止、水平,在歷史的變化中保持不變。陀螺儀的另一條對角線與這條對角線交叉,成為旋轉軸,整個運動越快,這條對角線越不可動:一種單一的客觀暴力,越來越一致地對準世界。軸靜止在世界上並對其施加壓力。隨著主觀戰爭在破壞手段上的增長,客觀戰爭的狂怒變得統一且固定。到達了一個極限:當客觀暴力的效力(以新的方式)具有悲劇性且無意識時,取而代之的是主觀戰爭的無用虛榮,它們在追求決定性勝利的渴望中增加了他們的武器並增加了他們的破壞。這些戰爭必須以越來越緊密的間隔重新開始,因為帝國的持續時間正在減少。辯證法可以被縮減為永恒回歸,而永恒回歸的戰爭將我們帶到世界。幾個世紀以來所謂的歷史正在達到這個極限點,這個邊界,這個全球性的轉變。

 

法律與歷史

戰爭必須被定義為群體或國家之間的一種法律關係:確實是一種事實上的狀態,但首先是一種法律上的狀態。自古羅馬法律的時代以來,甚至更早,戰爭僅從宣戰的明確程序到停戰的程序,由負責人正式簽署的停戰協定,其中一個主要特權正是決定敵對行動開始和終結的權力。戰爭的特徵不在於暴力的野蠻爆發,而在於它的組織和法律地位。因此,它也是一種契約:兩個群體通過共同協議並制定裁決,決定投入戰鬥,無論是直接的還是間接的。我們再次發現了剛才辯論者之間的無聲契約,無論是否書面。歷史始於戰爭,理解為在司法決定中封閉並穩定的暴力交戰。創造我們的社會契約可能就是隨著戰爭的產生而誕生的,這預設了一個先前的協議,並與社會契約融合。在這個契約之前或旁邊,在純粹且事實上的暴力釋放中,原始且無盡的危機中,群體經常面臨滅絕的風險,因為報復會產生報復,永遠不會停止。沒有發明這些限制暴力時間的程序的文化已經從地球上消失,不再能證明這種危險。他們是否曾經存在?似乎生存下來的我們必須通過這場戰爭契約的篩選,這個契約通過挽救我們免於純粹且真正致命的暴力,從而為我們的歷史開創了道路。先有暴力,後有戰爭;中間有法律契約。因此,霍布斯將戰爭契約之前的狀態稱為全民對全民的戰爭時錯了整整一個時代,因為敵對行為預設這個契約,而這個契約有十個哲學家試圖解釋。當每個人都對每個人進行戰鬥時,不存在戰爭狀態,只有暴力,一種純粹而無法控制的危機,無法終止,參與的人口面臨滅絕的風險。事實上,根據法律,戰爭本身保護我們免受無休止的暴力再生。朱比特,法律和神聖的上帝,顯然保護我們免於暴力;奎里努斯,經濟之神,當然也將我們與之保持距離;但是,雖然似乎矛盾,戰爭之神馬爾斯也能比朱比特和奎里努斯更直接地保護我們,因為戰爭使司法在最原始的攻擊性關係中介入。衝突是什麼?暴力加上某種契約。如果不是作為這些原始關係的第一次修改,這個契約如何出現?戰爭是歷史的動力:歷史始於戰爭,而戰爭則讓歷史走上它的軌道。但是由於在法律的規定下,戰爭遵循暴力的循環動力,由此產生的運動總是遵循相同的法則,模仿著永恆的回歸。基本上,我們總是陷入相同的衝突之中,總統決定釋放核彈頭仿效了羅馬領事或埃及法老的行為,只是手段發生了變化。因此,我所謂的主觀性戰爭由法律界定:它們始於歷史,而歷史始於它們。司法理性無疑拯救了我們所屬的地方文化子集免於被自我延續的暴力無情滅絕的命運。現在,對於主觀性戰爭,如果存在一種法律,從而存在一個歷史,那麼對於客觀暴力來說是不存在的,客觀暴力是沒有限制或規則的,因此沒有歷史。我們理性手段的增長以難以估計的速度帶我們遠離世界的毀滅,而這在最近的回應中可能將我們一起定罪,不再僅僅是局部性的,將我們自動滅絕。突然間,我們回到了最古老的時代,只有哲學家的思想中保留了它的記憶,這些哲學家理論化了法律,這是一個法律將我們從前一個狀態遺忘起來所創造的時代。在與第一個狀態非常不同的條件下,但仍然是平行的,因此,我們必須再次在集體死亡的威脅下,通過一個新的契約,與人類世界的客觀敵人,也就是世界本身,簽訂一份新的初步協議。每個人對抗一切的戰爭。如果我們必須重新與歷史的基礎接觸,那就清楚地表明我們正在見證其終結。這是戰爭之神馬爾斯的終結嗎?我們該怎麼處理我們的軍隊?這個令人驚訝的問題已經重新困擾著我們的政府。但比這更重要的是:有必要修訂甚至重新簽署原始社會契約。這使我們在第一個對角線上緊密地聯繫在一起,無需世界。既然我們知道如何在危險面前團結一致,我們必須沿著第二個對角線,與世界進行一個新的契約:自然契約。因此,這兩份基本契約交織在一起。

 

競爭

如果我們從戰爭轉向經濟關係,論點中沒有什麼值得注意的改變。奎里努斯,生產之神,或赫爾墨斯,主宰交流的神,有時比朱比特或馬爾斯更能有效地遏制暴力,但他們使用的方法與馬爾斯相同。因此,馬爾斯稱競爭為戰爭,而其他兩位神稱之為競爭:通過開發、商品、金錢或信息來追求軍事行動的另一種手段。即使更隱蔽,真正的衝突重新出現。相同的模式再次出現:由於它們的醜陋和它們意外散播的骯髒,化工廠、大規模畜牧業、核反應堆和超級油輪再次引發客觀的全球性暴力,沒有其他武器,只有它們巨大規模的力量,也沒有其他目標,只有對統治人類的共同和契約的追求。讓我們將具有至少一個全球規模尺寸(如時間、空間、速度或能量)的製品稱為世界物件:在我們知道如何製造的世界物件中,我們區分軍事物件和其他純粹經濟或技術物件,盡管它們在戰爭和事故等罕見和頻繁的情況下產生相似的結果。出於相同的原因和契約,競爭者們用全力壓在世界上。

 

我們

但是,是誰站在正方形的第四個角落,或者在陀螺儀軸的盡頭?是誰對世界全面施暴?我們的默契協議掩蓋了什麼?我們能否對世界的現狀有一個全局的圖景,對我們嚴格的社會契約有一個理解?從現在起,在地球上,行動不再來自個體或主體,哲學和舊式歷史意識中的古老戰士英雄,也不再來自於主奴役的合法戰鬥,一對稀有的沙中情侶,也不再來自於受到舊社會科學分析的群體 - 議會,政黨,國家,軍隊,小村莊 - 不,現在的關鍵行動是來自於人類巨大而密集的板塊。從軌道上的夜空看去,這個最大的光之星系比整個美國的人口總數還要多,這個超巨型大都市區從米蘭出發,穿越瑞士的阿爾卑斯山,經過德國和低地國家的萊茵河,越過北海,經英國,最後在聖喬治海峽之後到達都柏林。它是一個與蓋拉普的湖泊或格陵蘭冰原相當的社會單位,無論在規模、紋理的同質性還是對世界的影響力上,都具有相同的重要性。這個人類板塊長期以來一直干擾著反射率、水循環、中間溫度、雲霧或風等要素,以及其領土上生物物種的數量和演化。這是人與世界的關係今天的狀態。作為人類社區的重要契約行為者,到了千禧年的邊緣,歐洲至少有25億人口。不是體重,而是交叉關係的網絡和其可操作的世界物件的數量。它的行為就像一個海洋。地球只需要從衛星上觀察,夜晚的光亮區域就能被識別出來:日本,從巴爾的摩到蒙特利爾的美東超大都市區,這個城市就是歐洲,一個巨大的怪物群體,看起來像是巴黎遠方的牧羊人看著它們,以及龍之斷崖:韓國,台灣,香港,新加坡......當它分布不均勻時,人口的爆炸性增長就會集中在巨大的單位中,就像是像海洋、沙漠或冰原這樣強大的人類集團,它們自身是冰、熱、乾燥或水的儲備庫;這些巨大的單位互相滋養,推進並壓迫地球,對好壞都是如此。在這些巨大的集團中迷失的個體行為者在這個階段還能說出“1”(?)嗎,當舊的集體只能發出微弱且過時的我們時?在過去,個體主體幾乎是不可見的,在森林或山脈、沙漠和冰川中,與地球融為一體,身體輕巧。整個宇宙並不需要全體動員來壓迫他:一點蒸汽,一滴水就足以結束他的生命。那是不久以前的人,他只是一個被吞沒的點,對抗氣候而戰,逐漸被氣候戰勝。如果我們想象一下,在那個時代,一架衛星正在飛過平原,那麼,船上的觀察者能夠猜到那兩個農民在米勒的《天使晚禱》時站在那裡嗎?沉浸在存在中,他們與世界無法分離地結合在一起,手中拿著犁具,他們的腳深深地插入那個古老的土壤,低於地平線,他們虔誠地傾聽著存在和時間的語言,當天使經過時,擔負著傳遞時間之言的使者。在我們的農民或森林哲學中,沒有比這更多或更少的東西,就像在懷舊和傳統的繪畫中一樣。人認為他是一個脆弱的彎曲的蘆葦,他知道他將死於這個宇宙,而宇宙本身並不知道它正在殺害他;因此,他比征服者更高尚,更有尊嚴,因為他理解這一點。在宇宙中的零,溶於存在-那是人在米勒的天使晚禱時的自然無重量狀態。如今,通過權力、脆弱和脆弱的交換,他正在成為一個物理變量。他不再像一個無形的點被吞沒,他作為一個集體存在,超越了局部,擴展到巨大的板塊,就像天文學上可觀察到的海洋一樣。他不僅可以拿起武器來壓倒宇宙,通過科學和技術,或者裝備自己來掌舵和操控宇宙,而且通過自身的集體存在的質量,他還在地球上承受著重壓:從米蘭到都柏林,存在無所不在。如果被征服者獲得了征服者失去的尊嚴,這表明我們的世界變得高尚起來。據說,中國的萬里長城可以從月球上看到;通過增長和密集聚集,我們已經超越了臨界尺寸,以至於巴斯卡的點都形成了不同種類的聚集體:表面、體積、質量。現在我們開始了解大儲備在地球的調節和演變中的作用,海洋、大氣層、巨大的沙漠和冰川的具體和結合功能。從現在開始,將會有人類的湖泊,成為地球物理系統中的物理行為者。人是一個儲備,自然界中最強大、最聯繫的存在。他無處不在,且與其他存在物緊密相連。根據古代哲學家的說法,人通過社會契約組成了一個偉大的動物。從個體到群體的轉變,我們在規模上增長,但從思想上降低,從思維到獸性生活,無論是無腦的還是機械的,所以在說我們的時候,公共性,也就是公眾的本質,從來沒有真正知道自己在說什麼或在思考什麼;在關鍵的大量中,這樣的集體可能在重要性上更高,但在存在鏈中則更低。在綠草中放牧或收割燕麥,散布在田野和牧場中,不時尋找獵物,這些利維坦的群體,幾乎像存在無處那麼輕巧,可能在地球物理系統的最終平衡中可以被忽略,儘管在其所屬的生物物種的平衡和演化中它們確實有一點影響力:怪獸中的怪獸。通過超越利維坦,過了一個臨界量,集體從怪獸變成了海洋,同時從生命變成了無生命,無論是自然還是建造的。是的,超大都市正在成為物理變量:它們既不思考也不放牧,而是具有重量。因此,這個曾經是牲畜牧人的王子將不得不轉向物理科學,成為一個舵手或控制論者。人與世界的關係達到了巔峰,進行了轉變,甚至是逆轉。在物理上無處,舊式的群體,一個有生命的利維坦,僅具有生物學上的效力和動物性的思想。通過這個巨大的動物,我們在對抗其他植物和動物物種的生存鬥爭中取得了如此巨大的勝利,以至於達到了一個臨界點,我們擔心勝利突然會變成失敗。我們最終達到了如此巨大的規模,以至於我們在物理上存在。這個思考的個體,已經成為集體的野獸,現在以多種方式與他人聯繫並變成石頭。新世界就是在這個基礎上建立起來的。巨大的、炙熱的城市建築與沙漠、泉水、湖泊一樣,甚至比阿喀琉斯的河流更大的河流,比戈雅的流沙更大的移動沙丘,或者像海洋,或者像一個僵硬而移動的板塊。現在,我們在自然尺度上存在著。思想已經成為野獸,野獸正在成為一個板塊。從此,我們涉及到整個存在鏈,包括精神、生命和無生命:我作為個體進行思考;我們過去作為集體動物生活;我們的集體正變得像海洋一樣強大,並且有著相同的命運。我們不僅侵佔了世界的空間,而且,如果我敢這樣說,本體論。從思想或交流開始,作為組織化存在物中最知情的,作為物質整體中最活躍的,我們不僅在延伸方面存在,還在存在的不同領域之間延伸。我的思考蝴蝶翅膀的因果關係與我們對物種的生命影響相結合,現在它已經達到了純粹物理行動的階段。無論如何,我曾經並顯然仍然是物理和軟件科學中的一個局部參與者;從現在開始,我也是一個具有遠程影響全球尺度的機會的行動者,這種影響可以通過物理科學來衡量;但是,作為集體,我們對所有自然科學的世界產生了強大而重要的影響。脆弱剛剛改變了立場。這就是站在正方形的第四個角落,或者在陀螺儀軸的盡頭的人:從存在於世界中的存在變成與世界一樣強大的存在。而這種均衡使戰鬥的結果變得不確定起來。這些新的人類板塊的新對應物就是全球自然界、地球的整體,它是地方元素和巨大組成部分-海洋、沙漠、大氣層或冰庫-之間相互交叉的相互關系的所在地。人類板塊本身是個體和子群體之間相互交叉關係的所在地,它們的工具、世界物件和知識的組合,這些組合漸漸失去了與地方、地區、附近和親近的關聯。存在於世界的情況變得越來越少。這是我們與世界的關係的狀態,也是一個新的自然契約應該加入的社會契約的開始。在客觀暴力的情況下,除了簽署它外,沒有其他出路。至少是戰爭;理想情況下是和平

 


認識knowing

孤獨很快地滑向發明的發狂和錯誤,因此知識產生的場域從來不是個體和其對象之間的關係,而是一個日漸壯大的研究者群體互相檢查和一個被他們所確定和接受的特定專業之間的關係。隨著科學的起源,以往知識的想像主體,躲在加熱的房間中想像魔鬼和上帝,或者在超越性的條件下彎曲,讓位於一個統一或分散於空間和時間中、被一個協議所主宰和統治的群體。這個協議被認為是一致的,或者相反地,是不斷地充斥著爭論和辯論。這兩者都是真實的,取決於知識的場域或歷史時刻,並且那些契約的參與者們通過爭論達成一致,比之前討論的情況更為如此。總而言之,這場戰爭或和平基於一個類似於古老社會契約的默示契約,並將科學家、優雅的辯論者、士兵或經濟競爭對手聚集在一起。在這個默示契約之前,科學並不存在,就像在社會契約之前社會不存在一樣。在最遙遠的希臘思想嚴謹的起源中,無論是集合還是分散的第一批科學家,都比證明更多地進行辯論,法學家和測量師一樣。因此,被定義為將參與科學事業的人聯繫在一起的紐帶的知識主體,與其說是一種共同的口頭或書面語言,浮動和多樣,不如說是這個語言背後或之下的一個默示而穩定的契約,這個契約的法律主體就是科學的主體:虛擬的、當前的、形式的、操作的。讓我們列舉一下這個主體的不同化身:從嬰兒時期開始,個體進入與社群的關係,而這個社群已經被這個契約所約束;在開始研究專業對象之前,他在合格的考試委員會面前表現自己,他們決定是否接納他為學者之中;在學有專業知識之後,他再次出現在其他當局面前,這些當局決定是否將他的工作納入他們的官方語言中。沒有第一次判斷就不可能有認識者,沒有第二次判斷就不可能有知識。因此,作為以前的個體主體,我或你,一個順從的接受者或傳遞者以及一個可能有創造性地生產知識的人,在從試驗到案例到原因,從判斷到選擇的過程中,知識運作從未離開法庭。科學依靠契約進行。事實上,科學的確定性和真理依賴於這樣的判斷,就像這樣的判斷依賴於它們一樣。科學的歷史往往與法庭的判詞或當局的判詞合二為一-或者是科學和其他當局的判詞:這一點將變得非常清楚。被公認為科學的知識源於這種"認識論法";我用這個新詞指的是科學和法律、理性和判斷之間的所有關系。知識的法庭知道原因,這些原因通常是沖突的,然後才知道事物,這些事物通常是和平的,即使科學家們在爭論原因之前已經了解了事物。在科學中,法律預先瞭解了事實,就像主體預先於客體之前;但是事實預先於法律,就像客體預先於主體之前。因此,將科學家聚集在一起的法律契約涉及到事物;它發現、分析並將它們構成為科學對象。世俗的世界再次通過契約調節與以不同種類法律為基礎的全球世界的關系。我們不知道如何描述這些法律與法庭的法律之間的關系,這些法律對我們的原因或案例進行審理。換句話說,科學知識是通過一個使原因成為事物,使事物成為原因的過程得出的,它使事實成為法律,使事實成為法律,反之亦然。原因轉化為事物,法律轉化為事實的相互轉化解釋了科學知識的雙重情況,即一方面,它是任意的約定,就像所有的理論推論一樣,另一方面,它是忠實且準確的客觀性,它構成了每一個應用的基礎。因此,法律與事實的關系,契約與世界的關系,在知識中得到了重申:根據定義和實際運作,科學是科學家之間契約和事物世界之間的不斷關系。這種約定與事實的關系,在人類歷史中獨特而神奇,自康德和愛因斯坦以來,我們一直對此感到驚奇,卻沒有得到一個法律名稱。這就好像人類的裁決與物體的裁決重合一樣。這從來沒有發生過,除非在奇蹟和科學中。我們談的是一個法律,因此是任意約定。但它關注的是事實,被確立和驗證的自然事實。因此,自從建立以來,科學一直扮演著自然法律的角色。所謂的自然法律的辯護者被卡尼奧洛那些堅守物理學的人打敗了。因此,誰還會對今天的自然法律問題感到驚訝,這些問題密切依賴於科學,這也描述了群體在世界中的地位?此外,科學集體作為龐大人類群體的一小部分,面對著與其他群體之間的傳統關系,無論是共識的還是具有侵略性的關系,都要通過普通契約來確定。因此,在知識中重新出現了基本的戰爭情況。在這裡,正如我們之前所指出的,一個通過協議聚集在一起的群體,以一種無意識的暴力關系(掌控和占有)面對世界。科學的起源與人類社會的起源如此相似,好像它們是姊妹一樣:知識的契約,一種社會契約,合作地控制著知識的表達方式。但這個契約與世界並沒有實現和平,儘管它更接近世界。為什麼我們今天會對於知識或理性的有益或有害影響的矛盾論點感到驚訝?這些論點自兩千多年來一直在進行判斷。三百多年前,一個大受讚譽的《上帝辯護論》對苦難和邪惡的原因進行了判斷,並得出結論認為造物主是悲劇性的負責人。我們不知道在什麼法庭或以什麼形式爭論類似的案例,這個案例再次涉及到善惡,但理性的生產者和有遠見的負責人早已加入到人類集體之中。"認識論法"epistemodicy)可能是這本書的確切且可行的標題,但它太醜陋,不能採用。科學將事實和法律聚集在一起,這就是它現在的關鍵地位。科學團體有能力控制或對全球世界施加暴力,他們準備接管世界的掌舵權。


美的存在,沒有什麼比世界更美麗;沒有美麗的事物能在沒有這位慷慨的贈予者的情況下出現。在特洛伊戰爭的暴行中,失明的荷馬吟唱著玫瑰色的晨曦;從公牛的傲氣中湧現出戈雅的力量,他的畫作悲嘆著類似而又更近期的恐怖。對於那些與戰爭脫節的人來說,因為即使是普通的智慧也使得戰爭看起來徒勞無功,甚至是不人道的;或者不想以恥辱來換取最壞的慾望,當今的世界給出了被毀壞的美的痛苦面容。我們的殘忍會損害奇異而腼腆的黎明的光芒嗎?美的產生源於世界和人世間的等價、同一、融合。因此,它超越了現實向人類發展,並在兩種情況下都將兩者昇華。認識論和美學,後者在其兩個含義中,談論理性和現實的和諧,但無法解釋這一奇蹟,我再次重申,這使康德和愛因斯坦等人驚訝不已,無話可說。從聖語的一個古老詞彙中,它意味著污點、褻瀆、侮辱、侵犯和恥辱,我們將這種平衡的破裂稱為污染。神聖的風景,沙漠中的山脈和帶有眾神無數微笑的海洋,它們是如何變成污水處理廠或可怕的屍體垃圾場的呢?通過散布物質和感官上的垃圾,我們遮蓋或抹去了世界的美麗,將其多樣性的豐富多樣性減少為只有我們的法律所具有的沙漠和太陽統一性。比起純粹理論上的洪水的可能性更令人恐懼的是,這樣一波毒物雖然以相反的方式,但提出了相同的問題,涉及到歷史、法律、哲學,甚至形上學,這個問題不久以前曾提出美的謎團。過去,兩個世界的等價或相遇標誌著我們祖先的樂觀和幸福-在戰爭或辯論的恐怖中,沒有人可以使他們失去世界;正如現在這兩個世界的破裂喚醒了我們的焦慮一樣。如果我們的理性能夠與現實結合,現實能夠與我們的理性結合,我們的理智行動將不會留下殘渣;因此,如果垃圾在它們之間擴散,那是因為這個差距產生了污染,填補了理性與現實之間的距離。由於垃圾的增加,兩個世界之間的裂縫必然越來越大。醜陋由不協調引起,反之亦然。我們還需要證明我們的理性正在對世界進行暴力嗎?我們的理性是否不再感受到對美的生命需要?美需要和平;和平依賴於一個新的契約。

 

和平

民族和國家找到的唯一強有力或具體的原因,使他們團結起來並建立持久的休戰,是永久和平的形式概念,這個概念一直是抽象和無關緊要的,因為國家一直能夠將自己視為單獨存在於世界上的團體。沒有什麼、沒有誰,也沒有任何集體可以高於他們,因此沒有理由。上帝死後,我們所剩下的只有戰爭。但現在,世界本身正在與聚集的人民進行自然契約,儘管他們的組織可能存在衝突,這給出了和平的理由,以及所追求的超越。我們必須在彼此之間選擇和平,以保護世界,並與世界和平相處,以保護自己


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